Коллектив авторов - Аристотель. Идеи и интерпретации

Stahl 1995. P. 22, 227.

Название «учебник» условно, однако, оно отражает существующую тенденцию в школах позднего платонизма: представления учения Платона в виде конспекта, позволяющего подойти к пониманию учений философа. См. Шичалин 1995. c. 3–6.

Пер. П.С. Попова.

Ср. Aet. De plac. rel. (Stob. exc.), p. 386 (1) — 389 (8) [ap. Stob. Ant. I, 49, la (1) — lb (12)]; Nem. De nat. hom. II, 2-31. Об источниках этого места см.: Courcelle 1943. P. 31; Armisen-Marchetti 2001. P. 173; Regali 1983. P. 347–350.

Напр.: «душа — это самодвижущаяся сущность» (Платон. Федр 245се), «самодвижущееся число» (Ксенократ. ap. Cic. Tusc. disp. I, 20), «гармония» (Пифагор и Филолай, ср. Arist. De an. I, 4, 407b; Lucr. De nat. rer. III, 100–101; Дикеарх [см. Афонасин. 2015. c. 226–243]), «идея» (Посидоний, ср. Plut. 1023b) и др.

См.: Willis (ed.) 1963, Sat. I, 18, 1; II, 8, 10; II, 8, 13; II, 18, 19 и 21; VII, 3, 24; VII, 6, 15 и 16; VII, 12, 25; VII, 13, 19; 21 и 23; VII, 16, 34.

О восприятии Аристотелева знания, относящегося к теориям и практике медицины, см.: Балалыкин 2015А. c. 119–134; Балалыкин 2015Б. c. 95-112; Серегина 2015. c. 197–207.

О солнечном монотеизме по Макробию см.: Петрова 2013Б. c. 226–239.

Об атрибуции этой фразы пс. — Аристотелю см.: Willis (ed.) 1963, Sat. P. 100.

См. Петрова 2007. c. 42–45.

Звиревич (пер.) 2013. c. 360–361.

Работа по сравнению «Сатурналий» с текстами Гомера, Лукреция и Вергилия по современным критическим изданиям уже была проведена. См. Davies 1969. P. 522–528; Петрова 2013В. c. 687–695.

См. Arist. Fr. var. (Poética) 74, 13 (Rose [ed.]). Ср. Jan (ed.), Sat. 1848–1852. P. 460; Laurenti (ed.) 1987. Fr. 7. P. 220.

Звиревич (пер.) 2013. c. 149.

Этому сюжету посвящена отдельная наша статья «Прояснение смысла и содержания фрагмента „Об опьянении“, приписываемого Аристотелю, посредством „Сатурналий“ Макробия», публикуемая в настоящем издании, см. ниже , с. 312–326.

Звиревич (пер.) 2013. c. 512.

Звиревич (пер.) 2013. c. 512–513.

Звиревич (пер.) 2013. c. 513.

Звиревич (пер.) 2013. c. 491.

Звиревич (пер.) 2013. c. 530.

О существовании таких текстов см.: Шичалин 1995. c. 3–6.

Эти предположения подтверждают и проведенный выше анализ Макробиева «Комментария на „Сон Сципиона“». См. также: Петрова 2015А. c. 60–62.

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Настоящая статья является переработанным вариантом нашей работы «Когда я вышел уже из детского возраста, мой путь лежал через труды Платона и Аристотеля»: Аристотель и перипатетическая традиция в куррикулуме Юлиана Отступника / История философии 22/2 (2017). c. 1-11.

С точки зрения Юлиана наследие Аристотеля должно было изучаться лишь в контексте платоновской традиции ( Jul. Or. V.162b).

См. например: Jul. Or. III.107b; VI.237c-d.

Jul. Or. IV.131b; 133d,138a, 142d;151d.

Jul. Or.V.162–164; 178c.

Jul. Or. VI. 185a; 190; 197d; 202d; Or. 217b; 236d; 237c-d.

Jul. Ep. ad Them. 256c; 260d.

Анализ цитирований у Юлиана см. в Schwarz W. Julianstudien // Philologus, 1892. 623–653; Bouffartigue J. L’Empereur Julien et la culture de son temps. Paris: Etudes augustiniennes, 1992. VIII.

Об уничтожении младших ветвей дома Констанция Хлора в 337 г. см. Burgess R.W. The summer of blood: The «Great Massacre» of 337 and the Promotion of the Sons of Constantine // Dumbarton Oaks Papers. 62. 2008. 5-51.

О родстве епископа Евсевия и Юлиана упоминал Аммиан Марцеллин. См. Ammianus . XXII.9.4. Так как Евсевий не был связан кровнородственными отношениями с домом Констанция Хлора, епископ несомненно являлся родичем Юлиана по матери.

Сам Юлиан писал, что он был вверен заботам Мардония в семилетнем возрасте ( Jul. Misopog. 352). Ср. Libanius . Or. XVIII.11.

См. Ibid.

См. Jul. Or. VIII.241; Ep. ad Athen.274; Misopog. 351ff. О благотворном влияние евнуха на будущего императора также писал Либаний ( Libanius . Or. XVIII.11). О нем же см. Soc. III.1.

См. Jul. Misopog. 352a-b.

См. Eunapius. V. Soph. 473.

См. Jul. Ep. ad Ath. 274.

В письме к александрийцам, растерзавшим Георгия в декабре 361 г., император признавал, что его каппадокийский воспитатель был достоин подобной участи ( Jul. Ep. 29[60]).

См. Jul. Ep. ad Athen. 271.

Нумерация писем Юлиана дается по изд. Фурмана, в скобках приведена нумерация изд. Биде.

О нем: JonesA.H.M., Martindale J.R., MorrisJ. The Prosopography of the Later Roman Empire. Volume I. A.D. 260–395. (далее — PLRE I) Cambridge: Cambridge University Press, 1971. 409.

Факт обучения Юлиана у Фемистия является дискуссионным. Несмотря на то, что император в письме к Фемистию прямо упоминал о своем ученичестве у константинопольского философа ( Jul. Ep. ad Them. 257; 259), ряд авторов продолжает отрицать ценность данного свидетельства. См. напр.: Prato C., Fomaro A. Giuliano Imperatore: Epistola a Temistio. Lecce: Milella, 1984. 47; Bouffartigue J. L’Empereur Julien et la culture de son temps… 22, 299–300. Большинство исследователей признает, что Юлиан все же брал уроки у Фемистия. См. Daly L.J. In a Borderland: Themistius’ Ambivalence toward Julian // Byzantinische Zeitschrift. 73. 1980. 2–3; Bradbury S. The Date of Julian’s Letter to Themistius // Greek, Roman, and Byzantine Studies. 28. 1987. 236; Brauch T. Themistius and the Emperor Julian // Byzantion. 63. 1993. 79-115; Vanderspoel J. Themistius and the imperial court: oratory, civic duty, and Paideia from Constantius to Theodosius. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1995. 118; Smith R. Julian’s gods: religion and philosophy in the thought and action of Julian the Apostate. London; New York: Routledge, 1995. 27; Henck N. Constantius’ paideia, intellectual milieu and promotion of the liberal arts // The Cambridge Classical Journal. 47. 2001. 175; Heather P., Moncur D. Politics, Philosophy and Empire in the Fourth Century: Themistius’ Select Orations. Liverpool: Liverpool University Press, 2001. 139. О времени знакомства Юлиана с Фемистием см.: Vanderspoel J. Themistius and the imperial court… 118.

Фемистиевы парафразы «Первой» и «Второй Аналитики», переведенные на латинский язык знаменитым вождем римской языческой знати второй половины IV в. Веттием Агорием Претекстатом, пользовались широкой известностью на Западе на протяжении, по крайней мере, нескольких столетий. Именно их использовал Боэций ( Boethius . Comm. In Arist. Peri Hermineas. II. 3–4).

Сохранились комментарии к «Физике», «О душе» и «Второй Аналитике» (на греческом); «О небе» и 12-й кн. «Метафизики» (в еврейском переводе с арабского). Не сохранились комментарии к «Категориям» и «Первой Аналитике». См. Солопова М.А. Фемистий // Античная философия. Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. 750.

Ср. «…в Тулу со своим самоваром». Солопова М.А. Фемистий // Античная философия. Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. 750.