Александр Субетто - Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

Капиталистическая система «становится разрушителем Земли и общества… капиталистическая система исчерпала свой исторический ресурс» [705] .

Таким образом, истина, определяющая ноосферный идеал или идеал ноосферного, экологического, духовного социализма [706] – основы бытия ноосферного человека, – есть отражение экологической катастрофичности рыночно-капиталистической формы бытия человека, которая уничтожает природу в поле своего действия катастрофическими темпами и уже привела человека к духовной и экологической катастрофе.

3.2. Наступившие экологические пределы – пределы капиталистическому, потребительскому обществу и человеку-потребителю. Исток ноосферного преобразования человека

Наступившие экологические пределы рыночно-капиталистической форме хозяйствования обозначили пределы капиталистическому, потребительскому обществу, пределы человеку-потребителю, той аморальной системе, центром которой стало поклонение прибыли, деньгам, успеху как победе в конкуренции (в т.ч. и принцип «человек человеку – волк»).

По Дж. Соросу, рыночная экономика – «это все, что угодно, только не общество», здесь «каждый должен защищать свои интересы, и моральные интересы могут стать препятствием в мире, где человек человеку – волк» [708] .

Капитал-мегамашина осуществляет процесс капиталорационализации человека, его «оденьжения», превращения в машину, приводящуюся в действие единственным стимулом – прибылью и деньгами, которые находятся в личном владении такого человека. Это обернулось экологическим крахом человека, глобальной духовной катастрофой, по сути обозначенной А. Гором, и генерированной отрицанием рыночной экономикой, капиталократией моральных ценностей, т.е. отрицанием нравственности и духовности, мешающих процессу защиты корыстных интересов на рынке в борьбе за прибыль.

Здесь – главное сосредоточие глобального кризиса человека, но и одновременно именно здесь – главный исток его ноосферного преобразования, возвращения к своему эволюционному, космопланетарному предназначению как разума, вне которого у человека в XXI в., как и у России, нет будущего (что еще нужно осознать), и такое осознание – миссия духовно-нравственной системы ноосферного человека и образования, миссия самопознания и самоспасения человека в XXI в.

Переосмысливая категорию всеобщего самосознания Гегеля, В.Ф. Сержантов подчеркивал: «Всеобщее сознание, венчающее формирование личности, осуществляется как разум и нравственность… Относительно разума в гегелевском истолковании следует сказать, что, будучи высшей фазой интеллектуального осмысления мира человеком, разум вместе с тем выражает высшую целенаправленность и целесообразность бытия. Поэтому в разуме снимается противоположность сознания и самосознания, ибо содержание сознания (как отображения объективного мира) становится внутренним содержанием нашего “Я”, а самосознание сливается с объективностью, и “я” функционирует как объект разума. Диалектическое единство сознания и самосознания, обретенное в разуме, по своему смыслу и значению есть всеобщее самосознание, т.е. … осознание общности всех людей» [709] .

Всеобщее самосознание человека, в котором происходит осознание общности всех людей, не может быть не ноосферным, и оно становится ноосферным по факту осознания ноосферного императива как императива выхода человечества, т.е. «общности всех людей», из цивилизационного тупика истории – первой фазы глобальной экологической катастрофы.

Ноосферизм как новая неклассическая научно-мировоззренческая система, рождающаяся в России в результате Вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, призвана поднять всеобщее самосознание человека с помощью ноосферного образования, ноосферного учителя.

3.3. Экологическая обреченность рыночно-капиталистического разума

Рыночно-капиталистический разум или анти-разум [711] не только творит антропологическую катастрофу, а в ее составе – духовно-нравственную катастрофу через капиталорационализацию человека, его расчеловечивание, но и через воспроизводство бедности и невежества.

Мировая финансовая капиталократия, подчиняя себе ресурсы мира, ведет войну против человека [712] , утверждая в качестве мирового арбитра рыночную глобализацию, в пространстве которой 80% трудового населения Земли объявляется лишним, обреченным, с позиций воспроизводства мирового капитала, на исчезновение в XXI в. «Мечты всего мира воплотились в “Фермонт-отеле” в Сан-Франциско. Эта роскошная гостиница – не просто учреждение в ряду себе подобных: это – своего рода икона, сосредоточие легендарной joie de viure (“радости жизни” по-французски)… Символ преуспевания… “Фермонт” – это своего рода огромный разделительный знак между современностью и будущим» [713] . В этом отеле в сентябре 1995 г. собрались «опытные правители мира» – Дж. Буш, Дж. Шульц, М. Тэтчер, Т. Тэрнер, В. Сай-Сип, Д. Гейдж и др., чтобы провести интенсивные дискуссии о будущем мира, в т.ч. о занятости в глобальной экономике. «Прагматики в “Фермонте”» оценили «будущее с помощью пары цифр и некоей концепции: 20:80 и титтитейнмент» [714] . «В следующем столетии для функционирования мировой экономики будет достаточно 20 процентов населения. “Большей рабочей силы не потребуется”, – полагает Вашингтон Сай-Сип. – Пятой части всех ищущих работу хватит для производства товаров первой необходимости и представления всех дорогостоящих услуг, какие мировое сообщество сможет себе позволить» [715] . Фактически, это все та же концепция «золотого миллиарда» и логика избавления капиталистического мира от «незолотых миллиардов» человечества, погруженных в нищету, а «титтитейнмент» (выражение, выдуманное З. Бжезинским) есть некая концепция насчет того, как «занять избыточный остаток» человечества [716] . Мировая капиталократия не способна обеспечивать работой население Земли и сознательно погружает его в мир нищеты и невежества. «По мнению футуролога Джона Нэсбитта, индустриальная эпоха и ее массовое благоденствие в конце концов станут не более чем «эпизодической вспышкой на экране истории экономики» …путь обрисованный собравшимися …экспертами из высшего управленческого звена и научной среды, означает для человечества не что иное, как возврат к далекому прошлому» [717] , – заключают по поводу совещания в Фермонте Г.-П. Мартин и Х. Шуманн.