Александр Субетто - Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

Н.Н. Моисеев так представляет свое видение нового, современного рационализма:

1. «Современный рационализм приобретает более раскрепощенный характер. Может быть, более точно: мысль человека, теряя простоту привычных горизонтов, получает больше простора. Запретов на то, “что этого не может быть”, становится меньше. Но зато исследователю приходится задумываться над смыслом тех понятий, которые до сих пор казались ему очевидными » (курсив мой. – С.А.) [1069] .

2. Новый рационализм исходит из «нового понимания места человека в Природе», которое зародилось с 1920-х гг. с «появлением квантовой механики – науки о микромире» [1070] . А автор добавит: и с началом синтеза биосфероведения и учения о ноосфере в творчестве В.И. Вернадского. Принцип дополнительности Н. Бора показал неотделимость исследователя от объекта исследования и поставил по-новому проблему человека-наблюдателя. «Уходила вера в непогрешимость классического рационализма, исчезало представление о возможности существования “Абсолютного Наблюдателя”, а следовательно, и “Абсолютной Истины”» [1071] , – замечает Н.Н. Моисеев.

3. Новый рационализм исходит из одного очевидного факта: «Мы – люди – являемся не просто зрителями, но и участниками мирового эволюционного процесса. Когда происходит формирование новой схемы взаимоотношения человека и Природы, когда накопленные знания постепенно рождают новое понимание реальности, то это означает и новые действия, как-то меняющие окружающий мир, а следовательно, и характер этой эволюции » (курсив мой. – С.А.) [1072] .

В последнем утверждении Н.Н. Моисеева просматривается та парадигма ноосферного рационализма, которую автор назвал управленческой парадигмой рационализма, на базе которой и формируется ноосферный управленческий разум.

Таким образом, смысл ноосферного разума состоит в том, что это есть человеческий разум, достигающий такого уровня сложности организации и знаний внутри себя («когнитивной сложности»), который позволяет ему эффективно обеспечивать процесс управления социоприродной или ноосферной эволюцией.

Ноосферный разум – это новое качество разума в эволюции самого человечества, позволяющее ему быть адекватным сложности проблем ноосферного развития.

5.3. Ноосферный разум – интеллект на базе ноосферной системы духовности и нравственных ценностей

Повторяю еще раз вывод в проводимой теоретической рефлексии: разум – только тогда разум, когда его содержанием является этический интеллект, т.е. интеллект, включающий в свои регуляторы духовно-нравственные критерии. Данное кредо разумности еще более относится к ноосферному разуму. Ноосферный разум сможет выполнить свою гармоническую миссию, т.е. реализоваться как разум ноосферы (биосферный разум), если будет опираться на ноосферные системы нравственности, духовности и ценности.

Носферная духовность – основа ноосферного разума. Это такая система духовности, поиска смысла жизни и предназначения человека, объединяющей идеей которой становится ноосферная идея – идея гармонического бытия человека в космической организованности жизни. В этом ноосферном бытии человека мысль, интеллект, разум приобретают космо-ноосферно-гармонизирующий масштаб.

В предложенной концепции ноосферной духовности действует «принцип презумпции всеоживленности космоса сущего», выдвинутый автором в 1997 г. в послесловии к книге В.П. Казначеева «Проблемы человековедения».

«Презумпция всеоживленности космоса сущего» исходит из того, что принятие постулата всеоживленности космоса сущего позволит человеку более оптимально, гармонично, ответственно построить свои отношения с Миром, в котором он живет, даже если этот постулат не совсем верен. И наоборот, взгляд на космос как на неживой, пассивный, только как на поставщика энергии и ресурсов при условии, что на самом деле он живой и по-своему разумен, может самоуничтожить человека через гибельную для него реакцию космоса на его природоразрушающую хозяйственную деятельность.

В формулировке этого принципа автор писал: «Живой человек взаимодействует с живым Космосом. Принцип Альберта Швейцера “благоговения перед любой жизнью” приобретает космические масштабы» [1074] .

Взгляд на космос как на живой в том понимании, что в нем есть активность, онтологическое творчество, самоорганизация в виде действующих гомеостатических (квазигомеостатических) механизмов, на рубеже ХХ–XXI вв. завоевывает в науке все больше своих сторонников.

А.Е. Кулинкович в 1996 г. постулат всеоживленности космоса (в моем определенни) представил в виде витемной картины мироздания. Он ввел понятие «витема» (от латинского «vita» – «жизнь»). По Кулинковичу, мироздание состоит из витем, т.е. объектов, очень похожих на живой организм и, следовательно, на человека. Витема – это сложная система, находящаяся вдали от точки термодинамического равновесия и поэтому нуждающаяся для своего сохранения в питании – в постоянном притоке энергии и вещества. В статье «Мироздание “витем” и ритмогенез» (1996) он подчеркнул космическую всюдность «витем»: ими являются и человек, и клетка, и Земля, и Солнечная система, и галактика, и в целом – Вселенная, и атом, и молекула [1075] .

В «Проблемах человековедения» В.П. Казначеев называет «живой космос» демиургом: «Мир создается демиургом, т.е. провозглашается или утверждается гипотеза креационизма, креативного видения и планеты Земля, и человека как сотворенных живым космосом в его эволюции. Действительно, рассматривая эволюцию планеты и выживание на ней человечества, необходимо признать демиургом живой космос. На этой основе могут возникнуть отношения человеческого интеллекта и человечества с разумным космосом в виде диалога. Тогда человечество поймет свое счастие и свою микроскопическую долю в этом гигантском бесконечном живом пространстве космоса…» [1076]

Принцип презумпции всеоживленности Космоса сущего вытекает из авторской системогенетической картины мира, закона оразумления «конуса» космогонической эволюции мира, в которой мы живем.