Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения
- Название:Бог и человек. Парадоксы откровения
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Новый Акрополь
- Год:2011
- Город:Москва
- ISBN:978-5-91896-02
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения краткое содержание
Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения: все Священные Писания, несмотря на различия, по существу учат одному и тому же!
Причина у совпадений должна быть. Но какая?
Проанализировав имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства очевидцев Откровения, автор книги выделил в них элементы, в той или иной степени присущие каждому откровению, и убедился, что каждое отдельное явление откровения представляет собой что-то вроде «оттиска» абсолютного Знания, запечатлеваемого в человеческом сознании.
Вот и ответ: причина сходства основного содержания Писаний — в их едином источнике.
Бог и человек. Парадоксы откровения - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Важнейший текст даосизма — «Трактат о Дао и дэ» — описывает Дао следующим образом: «Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень Неба и Земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» (Д. 6). Определение Дао как «глубочайших врат рождения» очевидно интерпретируется как творческий или онтологический аспект Бога. В этом же фрагменте отчетливо указывается на вечность и всемогущество Дао — свойства, присущие исключительно Богу. Таким образом, понятие о Боге присутствует в даосизме в форме Дао.
Даосская алхимия основной своей целью провозглашает рождение и выращивание в недрах физического тела внутренней духовной сущности, что недвусмысленно свидетельствует о наличии в даосизме также и понятия духа или души.
Что касается буддизма, иногда называемого «атеистической религией», «религией без Бога», то отсутствие в нем понятия Бога вовсе не очевидно. Следует вспомнить, что буддизм возник на базе брахманизма, главным постулатом которого было существование трансцендентной Высшей Сущности — Брахмана. Социальной базой буддизма была вторая по рангу каста (варна) древнеиндийского общества, варна кшатриев (воинов), недовольных сосредоточением власти и привилегий в руках варны брахманов (жрецов), якобы санкционированным Верховным Существом. Буддизм отверг почитание Брахмана (как гаранта привилегированного положения в обществе касты жрецов) не с теоретических (теологических), а с социальных позиций. Подчеркнем: буддизм отверг именно почитание Брахмана, а не Его существование. Понятие Верховного Существа, таким образом, продолжает пребывать в буддизме в «снятом» состоянии. Поэтому правильнее говорить не об отрицании понятия Бога в буддизме, а о декларируемом равнодушии буддизма к этому понятию.
Вместе с тем в буддизме существует представление об «ином бытии», противоположном феноменальному миру (сансаре). В качестве «инобытия» здесь выступает нирвана. Подчеркивается, что понятия сансары и нирваны несовместимы, противоположны. При этом достижение нирваны провозглашается конечной целью жизни всякого человеческого существа. Будда описывал нирвану в следующих выражениях: «Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное пространство, где нет ничего, не граница между различимым и неразличимым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У нее нет основания, нет продолжения, нет остановки» {13} 13 См.: Зеленков М. Ю. Мировые религии. М., 2003. С. 21.
. Понятие нирваны в более привычных европейскому читателю терминах весьма близко к понятию духовного мира, противопоставляемому физическому миру. Ниже мы убедимся, что духовный мир практически совпадает с понятием Бога. Таким образом, понятие о Боге в буддизме угадывается. Как, впрочем, и понятие внутренней духовной сущности как личного (индивидуального) аспекта духовного мира. Будда не отрицал этого понятия, он лишь отказывался выдвигать какую-либо теорию души, считая, что метафизические объяснения ее наличия или отсутствия находятся за пределами человеческого опыта.
Таким образом, правило Канта о трех атрибутах религии справедливо не только для авраамических религий, но для всех религий, достаточно развитых, чтобы иметь понятие об Абсолюте. Древние римляне говаривали: «Exceptio probat regulam» — «Исключение подтверждает правило». В случае даосизма и буддизма мы имеем исключения, буквально подтверждающие общее правило.
Дары даются свыше
Dona dantur desuper [3] «Дары даются свыше» ( лат. ).
.
Можно ли поверить, что почти дословное совпадение основных положений всех вероучений является простой случайностью? Что за этим не стоит какая-то общая причина? Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы понять: таких случайностей не бывает!
Причина у совпадений должна быть. Но какая?
Может быть, все нынешние конфессии [4] Конфессия (лат. confession — «вероисповедание, церковь») — вероисповедание; самостоятельное религиозное направление, течение.
происходят от одной древней религии — продукта некогда могущественной цивилизации, контролировавшей всю планету, а затем исчезнувшей? Или они учреждены инопланетными «братьями по разуму»? (А что вы смеетесь, такая версия выдвигалась, и не одна. Утверждали даже, что Иисус со своими двенадцатью апостолами были командой инопланетного космического корабля). Конечно, если бы удалось найти хоть какие-то остатки высокоразвитой древней цивилизации или свидетельства палеоконтакта [5] Палеоконтакт — предполагаемое посещение Земли инопланетянами в древние времена.
, такие версии могли бы быть приняты к рассмотрению. Но ничего такого нет…
— Все гораздо проще, — заявляют скептики, — просто народы переняли религиозные учения один у другого. А вот и доказательство этому: три из четырех великих мировых религий (ислам, христианство и иудаизм) происходят от одного корня — учения Моисея. У иудеев и христиан даже Библия общая {14} 14 Разницу составляет только христианский Новый Завет, не признаваемый иудеями.
. А мусульманский пророк Мухаммед неоднократно подчеркивал преемственность своего учения от религии «людей Писания» (так он называл христиан и евреев).
Да, сходство религий христиан, евреев и мусульман, обитавших бок о бок в европейско-переднеазиатском (средиземноморском) регионе, не удивительно. Но дальше начинаются трудности. Как, например, объяснить сходство основных положений христианства с зороастризмом, возникшим гораздо раньше на территории нынешнего Ирана, или с буддизмом, распространенным в Индии, Китае и Японии?
Чтобы объяснить это, приходится давать волю воображению. Выдвигается, например, гипотеза, согласно которой Иисус сумел избежать смерти на кресте. То ли он чудом пережил экзекуцию, то ли вообще казнили не того. Как бы там ни было, говорит гипотеза, пока ошарашенные соплеменники тщетно искали его тело в погребальной пещере, он налегке отправился в турне по странам Востока, а остаток жизни провел в Индии. Если когда-нибудь вам удастся побывать в самом северном индийском штате Джамму и Кашмир, не пожалейте времени и посетите город Шринагар — там вы сможете сами увидеть дом, в котором, как утверждают, похоронен Иисус. Местные называют его «Розабал» — сокращение от Рауза Бал , что значит «могила пророка».

Илл. 8. Розабал — «могила Иисуса» в Шринагаре, Индия.
Что доказывает эта гипотеза? Ровным счетом ничего. Индийская цивилизация гораздо древнее европейской. Веды написаны задолго до рождения Иисуса. Буддизм моложе Вед, но и его возникновение отделено от христианства пятью столетиями. То же можно сказать о религии Зороастра, который умер не менее чем шестью веками раньше, чем родился Иисус (некоторые источники говорят даже о десяти веках). Иисус никак не мог оказать влияние ни на ведийский брахманизм, ни на буддизм, ни на зороастризм . Тогда, может быть, наоборот, он почерпнул свое учение из этих древних источников? Этого тоже быть не могло, ведь он выступил со своей проповедью до, а не после того, как (следуя рассматриваемой гипотезе) оказался на Востоке. То есть, создавая свое учение, он еще не был знаком с религиями Индии и Ирана.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: