Людмила Волынская - Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых

Психологи дают нам прекрасный совет для земной жизни: жить в настоящем, здесь и сейчас, не переживая о прошедшем и не забегая далеко вперед. Этот совет как нельзя более подходит и для поведения после смерти: поменьше смотреть на то, что осталось на Земле. Если мы научились жить сегодняшним днем в земной жизни, направлять свои мысли и чувства туда, куда следует, нам будет легче осуществить это и за ее пределами. Но если раньше не мы управляли своими психическими состояниями, а они нами,то сейчас нам легко впасть в отчаянье, ужас от разрыва со всем прошлым и страх перед будущим. Мы буквально наполнимся ранящими и разрывающими душу эмоциями. Учиться управлять своими чувствами и при необходимости перестраивать свои эмоциональные реакции было легче на Земле, и мы имели достаточно времени для этого. Но если мы в продолжении всей своей жизни этого так и не сделали, то в Хониид-Бардо совершить решающий скачок в изменении эмоциональных привычек предельно трудно, почти невозможно. И все же такая попытка может оказаться нашим шансом на грани возможного.

Буддийское учение призывает нас не привязываться к людям и вообще ко всему земному и при этом говорит о любви и сострадании к ним. Такого рода позиция вызывает множество вопросов у людей западного и российского менталитета, для которых понятия любви и привязанности почти совпадают. В действительности водораздел между ними проходит как раз в умении жить в настоящем времени. Можно очень сильно любить человека, но если обстоятельства нас с ним разлучают и мы бессильны на это повлиять, то лучше переключиться на ту деятельность, которая требуется от нас сегодня. И когда мы включаемся в нее не просто формально, а с полной отдачей, то требования сегодняшнего дня понемногу начинают занимать наши мысли и вытеснять наше горе. В земной жизни это называется гибкостью, которая и приводит к непривязанности. Оказывается, и в посмертье это замечательное качество крайне необходимо, и даже в еще большей мере. Ведь там мы оказываемся вынужденно разлучены не с кем-то одним, а со всем, что нам было дорого, со всей нашей прежней жизнью. Цепляние за нее нам ни в чем не поможет, а вот вред от нежелания оторваться, оказывается, огромный. Человек, вернее бывший человек, не включается в новую реальность и не делает того, что ему необходимо делать здесь и сейчас.

Именно таким путем возникает явление «беспокойных духов», которые могут тревожить оставшихся на Земле. Этот сюжет лег в основу многих страшных романов и фильмов ужасов. В действительности он не так уж и фантастичен. В этой ситуации плохо всем: и живым, и умершим. Если такое происходит, то живым лучше не пугаться, а помочь усопшему оторваться от Земли, настроить его на это. Ну а тем, чей земной путь окончился, – не цепляться за прошлое и признать новую реальность. Возможно, пути родных и любящих друг друга людей еще пересекутся, но только не на этом этапе. Впереди у нас целая вечность, и это может произойти когда и где угодно – как на Земле, так и в других мирах.

«Проспав» Чикай-Бардо и все закономерные для него положительные эмоции, мы должны войти в Хониид-Бардо в одухотворенно-смиренном состоянии – для нас сейчас это крайне важно. Иначе под тяжестью отрицательных эмоций мы быстро и незаметно для себя провалимся в нижние миры. В нашем обыденном языке, в повседневных разговорах мы часто используем такие понятия, как «легкое» или «тяжелое» душевное состояние. Говорим: «мне легко» или «мне тяжело» – и прекрасно понимаем друг друга. Но в земной жизни мы воспринимаем эти слова в переносном смысле, для нас это скорее метафоры, поскольку наш душевный «вес» несопоставим с весом физического тела. После смерти наше «я» становится не чем иным, как чистым Сознанием, вибрацией мыслей и чувств, и поэтому наш новый вес определяется именно этим. И соответственно этому мы окажемся в тех местах, в тех отсеках неземного мира, куда заведут нас наши мысли, переживания, состояния души. Здесь вес наших эмоций имеет в прямом смысле очень большое значение, так как плотность нашего нового тела равна плотности мысли и вообще любого психического состояния. И тяжелый вес унесет нас вниз, в нижние миры, подобно тому как на Земле тяжелые предметы тонут, а легкие – плывут по воде.

Таким образом, свое посмертье определяем мы сами. Именно в этом и заключается психологичность Тибетской книги мертвых. Не какие-то независимые от нас посторонние силы, не враги, не черти, не демоны насильно потащат нас в страшные миры, а мы сами провалимся туда, если звучание нашей души будет созвучно вибрациям тех миров.

Конечно, это происходит ненамеренно. Никто (или почти никто) не говорит себе, что хочет попасть в адские миры, никто специально не добивается этого. Но ведь и в земной жизни обычно никто намеренно не вызывает в своей душе раздражение, зависть, безысходность или другие негативные эмоции, а тем не менее они всем нам хорошо знакомы. В Бардо это происходит еще легче, поскольку, лишившись физического тела, наше «я» становится совокупностью психических состояний. И в земной жизни мы получаем вовсе не то, что своенравно хотим, а то, для чего у нас есть ресурс, что вытекает из наших эмоций и поступков, из нашей сущности в целом. Созвучные с нами люди и ситуации притягиваются к нам, и именно с ними происходит взаимодействие. Увы, это далеко не всегда совпадает с нашими сознательными желаниями. В посмертье это становится квинтэссенцией – мы просто автоматически окажемся в том месте, которое соответствует тому, о чем мы подумали и что при этом почувствовали.

Ну хорошо, скажете вы: а где же справедливость? Ведь мы обозлились или впали в уныние в Хониид-Бардо, из-за того что наши близкие и любимые люди вели себя неподобающим образом. Почему же ответственность ложится на нас, а не на них? Вроде бы наши переживания обоснованны, а отражается это на нас, почему-то именно мы должны расплачиваться вдвойне: сначала подвергаться тяжелым переживаниям, которые мало того что терзают нас сейчас, так вдобавок еще утяжеляют нашу дальнейшую посмертную жизнь и карму (ее мы «нагуливаем» не только на Земле).

С этим необходимо разобраться в земной жизни, пока у нас есть для этого время. За подобными вопросами скрывается представление о том, что мы не несем ответственности за свои эмоциональные реакции. Мы слишком часто оправдываем свои отрицательные эмоции действиями других людей по отношению к нам. И когда эти действия неблагоприятны для нас, мы считаем вполне нормальным находиться в разгневанном или подавленном состоянии. Ведь это другие люди или обстоятельства вызывают в нас эмоциональный отклик, а мы здесь ни при чем. Нас похвалили, и нам стало приятно, а если нас обругали или обманули, то мы, естественно, злимся или грустим.