Биньямин Файн - Нищета неверия. О мире, открытом Богу и человеку, и о мнимом мире, который развивается сам по себе

Теперь обратимся к самой важной для человека теме: смыслу жизни. Мы отмечали, что в секулярном подходе к человеку скрыто глубокое внутреннее противоречие. С одной стороны, человек имеет статус творения природы и в качестве такового не имеет души и духовных свойств, с другой же стороны, он стоит в центре мира и определяет смысл жизни, с-воей и других. Поскольку ничто вне человека смысла не имеет, светский человек приписывает абсолютный смысл собственному пониманию и тем ценностям, которые порождены его собственным разумом. Напротив, иудаизм относит абсолют только к тому, что связано с Б-гом.

Согласно секулярному безбожному подходу, не существует единого и абсолютного смысла для всех людей. Абсолютный смысл приписывается различным и разнообразным целям, считающимся «святыми» в глазах определенных групп людей. На самом деле этот подход есть идолопоклонство, один из самых тяжких грехов в иудаизме. Чтобы понять смысл этого утверждения, важно осознать, что такое идолопоклонство и в чем его суть. Идолопоклонство – это не только служение и поклонение идолам и предметам, поскольку, если бы это было так, в наше время это понятие лишилось бы смысла. Идолопоклонство – это приписывание абсолютности тому, что лишь относительно; это приписывание абсолютной святости тому, в чем нет ни святости, ни абсолютности. Ничто, кроме Б-га, не является абсолютным благом и не обладает абсолютной ценностью. Идолопоклонство отвлекает человека от служения Б-гу. Современный светский человек приписывает природе и ее законам Б-жественные качества и тем самым теряет связь с Б-гом, связь, отличающую его от всех живых существ, – «и преимущества человека перед животным нет». Можно вкратце сказать, что секулярность – это идолопоклонство нашего времени, и в этом корень грехов современного человека.

Утверждение о том, что идолопоклонство отвлекает человека от служения Б-гу, никак не может быть выражено на секулярном языке, и к светскому собеседнику оно не относится. Соответственно и понятие служения Б-гу ему не знакомо. Однако из нашего анализа вытекает недвусмысленное заключение, важное и принципиальное для беседы со светским человеком: на основе одних только секулярных положений невозможно достичь понимания мира и человека. Секулярный подход не способен стать основанием ни для одной области человеческой разумной деятельности: науки, философии, этики, космогонии (учения о возникновении Вселенной), космологии и учения о развитии жизни и человечества. Недостатки секулярного подхода, рассмотренные выше, не дают ему построить непротиворечивое основание ни в одной из этих областей.

В первой части мы представили возникновение человека как вызов различным секулярным подходам, от которого они не могут отмахнуться. Вызов состоит в объяснении появления человека на земле. Мы задали себе вопрос: как мог создаться человек – столь изощренное, столь сложное и столь чудесное творение, принадлежащее и к духовному, и к материальному миру? Мы видели, что на этот вопрос существуют два возможных ответа. Один соответствует как здравому смыслу, так и нашему совокупному опыту, и состоит он в том, что подобно тому, как у всяких творений, даже самых простых, непременно есть творец, – так должен быть творец и у человека, самого сложного творения из известных нам. Второй же ответ соответствует секулярному взгляду на мир и состоит в том, что человек возник из природы, или, точнее, что как бы сама природа создала человека и что наука это доказывает. На протяжении всей книги мы видели несостоятельность этого понимания, ничем не обоснованного ни научно, ни логически. Напротив, мы привели ясные доказательства невозможности сотворения человека природой.

Не раз нам приходится слышать риторический вопрос: как образованный человек в XXI веке может верить в такие вещи, как Вышнее управление? На это мы можем ответить однозначным утверждением: действительно образованный человек не может верить в то, что природа сама создала свои законы, жизнь и самого человека. Только невежда может поверить в подобные истории!

На иврите:

Авинер, Шломо. Книга Кузари: комментарий. Бейт-Эль: Сифрият Хава, 5763–5767.

Агасси, Йосеф. Происхождение современной философии от Бэкона до Канта. Тель-Авивский университет, 1993.

Эльдад, Исраэль. Израильские размышления. Тель-Авив: Ѓа-Мидраша ѓа-Леумит и ″Яир″, 1980.

Бубер, Мартин. В тайной беседе. Иерусалим: Мосад Бялик, 1959.

Бен-Шломо, Йосеф: Песнь жизни: главы из учения раввина Кука. Тель-Авив: Ѓа-Университа ѓа-Мешудерет, 1989.

Бен-Шломо, Йосеф. Главы из учения Баруха Спинозы. Тель-Авив: Ѓа-Университа ѓа-Мешудерет, 1983.

Беркович, Элиэзер. Статьи об основах иудаизма. Иерусалим: Издательство Шалем, 5764.

Гутман, Юлиус Ицхак. Философия иудаизма. Иерусалим: Мосад Бялик, 5711.

Деслер, маран Элияѓу Элиэзер. Михтав ме-Элияѓу. Тель-Авив: Сифрияти, 1995.

Ѓа-Леви, раби Йеѓуда бен Шмуэль. Кузари. В переводе раби Йеѓуды ибн Тибона. Тель-Авив: Ѓа-Менора, 5744.

Леви, Йеѓуда. Иудаизм и наука. Иерусалим: Издательство Мир книги Торы, 5751.

Маймон, Шломо. Эскиз трансценденталистской философии; перевод и редактирование Шмуэля Гуго Бергмана и Натана Ротенштрайха. Иерусалим, 5756.

Соловейчик, раввин Йосеф Дов ѓа-Леви: Человек веры. Иерусалим: Мосад ѓа-Рав Кук, 5762.

Соловейчик, раввин Йосеф Дов ѓа-Леви: Человек Закона (Ѓалахи) – явное и скрытое. Иерусалим: ѓа-Ѓистадрут ѓа-Цийонит ѓа-Оламит, 5762. И будете взывать оттуда: статья в книге.

Соловейчик, раввин Йосеф Дов ѓа-Леви. Человек и его мир. Иерусалим: Сифрият Элинер, 5755.

Соловейчик, раввин Йосеф Дов ѓа-Леви. Из бури. Иерусалим: Ме-оцар ѓа-Рав, 5754.

Соловейчик, раввин Йосеф Дов ѓа-Леви. Размышления и оценки. Иерусалим: Сифрият Элинер, 1982.

Файн, Биньямин. Эволюция жизни // Асия. Т. 77–78, Тевет 5776 (январь 2006). 38–64.

Файн, Биньямин. Нечто из ничего: мысли о науке, Вышнем управлении, свободе выбора, вере и зарождении жизни. Иерусалим: Реувен Мас, 2004; Махон Ѓар Браха, 2008.

Файн, Биньямин. Закон и Провидение: Дух и материя, законы природы и высшее провидение, открытость мира Б-гу и воле человека, Махон Ѓар Браха, 2009.

Файн, Биньямин. Нищета неверия: О мире, открытом Б-гу и человеку, и о мнимом мире, который развивается сам по себе, Иерусалим: Мосад ѓа-рав Кук, 2011.

Рамбам. Морэ Невухим. Перевод Михаэля Шварца, Тель-Авивский университет, 2002. Текст он-лайн: http://press.tau.ac.il/perplexed

Рамбам. Предисловие к комментарию на Мишну. Предисловие к трактату Авот. Иерусалим: Мосад ѓа-Рав Кук, 5721.

Швейд Элиэзер. Наши великие философы. Тель-Авив: Йедиот Ахронот, 1999.

Швейд Элиэзер. Происхождение философии еврейской религии в Новое время. Т. 1–4. Тель-Авив: Ам Овед, 2001–2006.