Ирина Василенко - Политическая философия: учебное пособие

Платон, Гиппократ, Полибий, Цицерон также сравнивали в своих сочинениях влияние географической среды на политическую деятельность людей, свойства их политического темперамента, обычаи, нравы и даже общественный строй. Распространено было убеждение в том, что жаркий климат расслабляет характеры и люди легко попадают в рабство, а северный, напротив, закаляет, что способствует развитию демократических форм правления. Несмотря на наивность и определенный примитивизм географического детерминизма античной политической философии, гораздо важнее увидеть здесь поиск социокультурных оснований политики — взаимосвязь природы, политической культуры и особенностей национальных характеров разных народов, — чему впоследствии придавал огромное значение известный немецкий политолог Макс Вебер.

Помимо этого в античной политической философии было разработано уже весьма развернутое представление о цикличности политической истории. Полибий в своей «Всеобщей истории» рассматривает шесть форм государственного устройства, циклически сменяющих друг друга в ходе политического процесса. Каждой форме правления суждено нести в себе собственную погибель — свою извращенную форму вырождения.

Монархия, или единовластное правление, возникает первой. Это происходит, как правило, после очередного стихийного бедствия, когда уцелевшие люди собираются вместе и покоряются наиболее сильным и смелым среди них — вождям. Власть вождей — это власть силы. Монархию сменяет царское правление. Оно наступает, когда власть силы слабеет и между людьми устанавливаются дружеские отношения: разум побеждает силу.

Царское правление в свою очередь переходит в тиранию — извращенную форму правления. Тиранию сменяет аристократия, которая затем «по законам природы» переходит в олигархию. И наконец, восстание против олигархии приводит к установлению демократии, которая с течением времени «из-за необузданности народа» деградирует в охлократию. Здесь исторический круг замыкается, но только для того, чтобы вернуться вновь к монархии.

Пауль Тиллих подчеркивал, что античная циклическая парадигма политического процесса носит трагический характер: существование человека во времени и пространстве в качестве обособленного индивида порождает у человека ощущение «трагической вины», которая с необходимостью ведет к саморазрушению [12] Тиллих П. История и Царство Божие //Философия истории: Антология. М., 1994. С. 237-238. . Но трагедия одновременно предполагает величие, и античные авторы особо подчеркивали величие как духовную приподнятость над повседневностью. Древнегреческие философы и историки прославляли великолепие жизни в природе и государстве, сожалели о том, что она коротка и трагична. Единственный достойный выход из трагической ситуации — это мужество мудреца или героя, возвышающее его над превратностями исторического существования.

Все основополагающие проблемы политической философии, поднятые в период античности, нашли свое развитие и продолжение на последующих этапах истории политической философии.

В Средние века проблемы политической философии стали рассматривать в рамках религиозного мировоззрения, видя в политике учреждение института земной власти, установленной Богом. После принятия императором Константином христианства оно постепенно превращается в государственную религию. Папа Григорий VII провозгласил, что светская власть политиков представляет собой лишь отражение духовной власти, подобно свету Луны, который являет ли1пь отражение солнечного света.

Одним из наиболее влиятельных богословов и философов Средневековья был Августин (354—430). В своей «Исповеди» он отстаивает идею о том, что «Бог стоит над всем; и в человеческом обществе большая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется» [13] Августин А. Исповедь. М., 1991. С. 97. . Августин полагал, что человек лишь субъективно действует свободно, но все, что он делает, творит через него Бог. Душа человека полна противоречивых страстей: «Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца» [14] Там же. С. 117. .

Именно Августин начал разрабатывать концепцию «двух градов», пытаясь объяснить существование двух царств — Града Земного и Града Божьего. Земное царство он рисовал как разбойничий стан, который живет войной, насилием и завоеванием. Сообщество праведных, согласно Августину, есть незримый Град Божий, незримая истинная церковь, которая не тождественна земной церкви. В концепции Августина земная церковь — лишь приготовление к небесной. Бог не отвечает за мировое зло, источником зла является злая воля человека, но высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин создает рационалистическую этику долга, согласно которой для человека главная опасность заключена в собственном эгоизме, желании жить «по самому себе», а не «по Богу». Вера — единственный источник истины и спасения для человека на земле.

Таким образом, Августин создал достаточно универсальную картину христианской политической философии, определив место политической власти и человека политического в религиозной картине мира.

Несколько позже, в XIII в., в рамках католицизма политические идеи продолжает разрабатывать Фома Аквинский (1225—1274). Церковь к этому времени завоевала полную монополию в духовной жизни, что позволило теологам интерпретировать политический процесс как полностью зависимый от религиозной жизни. Фома Аквинский выдвигает свои доказательства существования Бога, опираясь на принцип детерминизма или причинно-следственных связей: в его теологической концепции верховной причиной всех явлений и процессов, в том числе и политических, предстает Бог. Земная власть исходит от Бога, форма же правления в каждом отдельном случае зависит от обстоятельств.

Фома призывал людей к повиновению государственной власти, связанной божественными законами. Он продолжает развивать концепцию «двух градов», которая в духе христианского учения попыталась развести авторитет государства и авторитет церкви: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

Известный русский политический философ С.Н. Булгаков, оценивая этот период в политической истории, справедливо подчеркивал: раскол общественной жизни на светскую и церковную внес серьезный разлад и двойную бухгалтерию даже в души тех, кто вполне сознавал всю историческую относительность и внутреннюю ненормальность этого раздвоения. За свою консервативную «охранительную» позицию невмешательства в государственную политику и общественную жизнь с нравственными критериями средневековая церковь поплатилась, с одной стороны, гуманистическим отторжением от нее наиболее деятельной ее части, с другой — своим собственным оскудением, угасанием творческого духа [15] Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997. С. 348. .