Тхить Хань - Лотос растет из грязи [Как преобразовать страдания в счастье] [litres]

Если мы умеем справляться с этими небольшими страданиями, нам не приходится ежедневно нервничать. Мы можем практиковаться в растворении того, что французы называют «les petites miseres», то есть небольших неприятностей, и экономить свою энергию, чтобы принимать и успокаивать настоящую боль от недугов и потерь, которые всегда неизбежны.

Есть одно буддийское поучение, которое содержится в Саллатха-сутте, или Сутре о стреле. Там сказано: если в вас вонзается стрела, вы чувствуете боль в конкретном месте. Если затем вторая стрела попадает точно туда же, боль усиливается не вдвое, а как минимум в десять раз.

Иногда в жизни случаются неприятные события: нас бросают, мы теряем ценные вещи, проваливаем экзамены, получаем травму в результате несчастного случая; такое происшествие можно назвать «первой стрелой». Она вызывает определенную боль. Но «вторую стрелу» мы выпускаем сами – это наша реакция, переживания и беспокойство. Все это многократно усиливает страдания. Уже много раз бывало, что мы боялись воображаемой катастрофы, но она так и не случилась. Например, мы боимся, что у нас рак и что мы скоро умрем. Мы точно не знаем, так это или нет, и страх перед неизвестностью усиливает нашу боль.

«Вторая стрела» может принимать форму самообвинения («Как я мог быть таким глупым?»), страха («Что, если боль не уйдет?») или гнева («Проклятие! Я не заслуживаю этой боли!»). Мы умеем стремительно создавать в уме целую сферу ада со всеми ее негативными свойствами, которые в десятки раз усиливают стресс от фактического события. Искусство правильно страдать отчасти состоит в том, чтобы научиться не увеличивать нашу боль, не увлекаться страхом, гневом или отчаянием. Мы создаем и поддерживаем свои запасы энергии, чтобы справляться с большими страданиями, а маленькие можем отпустить.

Если вы потеряли работу, то страх и беспокойство – естественная, нормальная реакция. В большинстве случаев отсутствие работы – это страдание; существует реальная опасность, что вам придется голодать или вы не сможете купить необходимые лекарства. Но не нужно усугублять это страдание, прокручивая в голове выдуманные истории, которые гораздо хуже реальности. Некоторые люди в этой ситуации думают: «У меня все плохо получается», «Я никогда не найду другую работу» или «Я подвел свою семью». Важно помнить, что все непостоянно. Страдание может возникнуть и захватить любого человека в любой момент.

Не стоит тратить благую энергию на то, чтобы осуждать себя или сходить с ума из-за мнимых катастроф, которые «поджидают за углом»; лучше просто побыть лицом к лицу с реальными страданиями, с тем, что происходит прямо сейчас. Внимательность – это признание тех обстоятельств, в которых мы находимся в настоящий момент. Да, страдание есть; но есть также и многое другое. Вы все еще живы: «Вдыхая, я знаю, что я жив». Вы по-прежнему способны видеть: «Вдыхая, я осознаю свои глаза. Выдыхая, я улыбаюсь своим глазам».

Здоровые глаза – это чудесно. Когда они пребывают в хорошем состоянии, вам непрерывно доступен целый рай форм и красок. Среди нас есть люди, которых настигла слепота. Они потеряли этот бесконечно меняющийся калейдоскоп цвета и формы; больше всего они хотят восстановить зрение. А вам достаточно открыть глаза, и вы увидите пеструю картину мира. Это рай – и нужно только остановиться, чтобы заметить и оценить его. Если у вас есть здоровые глаза, просто откройте их и наслаждайтесь. Счастье доступно мгновенно, даже когда не все идеально.

Если ваш любимый человек поглощен тревогой, вы можете помочь ему выбраться из этого состояния. «Дорогая, ты видишь закат? Ты видишь, что скоро весна?» Это осознанность и внимательность. Их задача – заставить нас осознать то, что происходит сейчас. Условия счастья всегда присутствуют и во мне, и вокруг меня.

Большинство «вторых стрел», которые мы выпускаем сами в себя, появляются в результате наших убеждений. В центре всех страданий лежит одна проблема – идея о том, что мы представляем собой некое отдельное «я». Она порождает комплексы неполноценности, превосходства и равенства. Пока у нас есть эта идея, мы пытаемся защитить свое «я», избегая всевозможных угроз и дискомфорта. Если возникает чувство одиночества, гнева или страха, нам это не нравится, и мы делаем вид, что страдания нет. «Ничего особенного», – говорим мы, нервно пытаясь замести все чувства под ковер.

Ненужная боль создается, когда в качестве реакции на неприятное событие мы сравниваем себя с другими людьми, усиливая свою иллюзию обособленности. Мы чувствуем мимолетное удовлетворение, когда говорим себе: «Я лучше, чем он. Мне все равно, что он говорит». Это комплекс превосходства. В другой раз мы пытаемся заранее защититься от разочарования, думая: «Я никогда не буду такой хорошей, как она. Нет смысла даже пытаться». Это комплекс неполноценности. Большинство людей полагают, что справиться с этими комплексами легче всего, если поддерживать убеждение, что мы все равны. Но это тоже комплекс, который изобретен умом, привыкшим сравнивать.

Равенство хорошо тогда, когда оно относится к сфере возможностей и доступа к ресурсам – другими словами, когда оно заставляет нас уважительно относиться к потребностям и чувствам каждого человека. Но постоянные попытки доказать себе, что мы равны всем остальным людям, приносят лишь кратковременное облегчение. Они ненадолго уменьшают боль от пристрастных суждений – и в конечном счете создают еще больше страданий, поскольку увековечивают нашу ошибочную веру в отдельное «я». Если мы думаем: «Я претендую на право быть таким же хорошим, как он», – все равно идея отдельного «я» никуда не исчезает, и потому мы всегда будем сравнивать. Продолжая сравнивать, вы боитесь не оправдать ожиданий; что еще хуже, вы остаетесь в ловушке постоянного болезненного заблуждения о своей изолированности от других.

Эта история о встрече Будды с Марой показывает проблему комплексов. В буддийских писаниях Мара олицетворяет всю порочность и запутанность этого мира, все, что заставляет нас страдать.

Было время, когда Будда медитировал в пещере. Его помощник и ученик, досточтимый Ананда, время от времени ходил просить милостыню, а по возвращении делил полученные подношения на две части и одну отдавал Будде. Однажды утром Будда погрузился в медитацию. Вскоре досточтимый Ананда, который сидел рядом с пещерой, заметил приближающегося человека. Присмотревшись, Ананда увидел знакомые черты. То был Мара!

Ананда хотел было спрятаться, чтобы Мара никого не увидел и не потревожил Будду. Но было слишком поздно. Мара подошел к Ананде и спросил: «Досточтимый Ананда, здесь ли твой учитель?» Ананда решил слукавить и уже открыл было рот, чтобы ответить, что Будды нет, что он ушел на какую-нибудь встречу, конференцию или вроде того. Но монаху не положено лгать, и потому после небольшой паузы Ананда произнес: «А почему ты спрашиваешь?»