Ральф Роса - Вести от обезьяны. О медитации и о том, что хочет донести до вас суетливый обезьяний ум

Представьте, что вы сильно поранили руку и затем прикоснулись к порезу. Острая боль от прикосновения к ране заставит вас убрать руку. Она автоматически отдёрнется. Не потребуется никаких размышлений, всё произойдёт само собой. Неразрешённые травмы, хранящиеся в нашем теле, – то же самое, что подобная рана. И когда мы направляем внимание на своё тело, мы словно прикасаемся к ним. Есть популярное выражение, описывающее нейропластичность: «Где внимание, там и энергия». Иначе говоря, когда мы перемещаем фокус внимания с головы на тело, у нас появляется возможность разморозить боль и душевные раны, хранящиеся в теле. Поэтому мы сталкиваемся с другой непроизвольной реакцией – бегством из тела обратно в голову, в наш собственный мир бесконечных мыслей и невротических стратегий. Логично утверждать, что мы держимся за свои неразрешённые глубинные травмы в той мере, в какой нам трудно присутствовать в теле. Чем сильнее травма, хранящаяся в теле, тем чаще мы будем замечать, что уходим в мысли, и тем чаще обезьяний ум будет вести себя как своенравный обезумевший зверь.

Именно это суетливый ум пытается донести до вас. И это отнюдь не плохая весть. Вспомните образ пораненной руки: боль от пореза имеет смысл. Жгучая боль раны – это сообщение от тела: «Эй, найди антисептик и бинты, обработай рану и перевяжи её, чтобы она смогла зажить». Ваш обезьяний ум – раздражающий, неутомимый, создающий хаос и неуправляемый ум; то паникующий, то подавленный, то благодушный – это боль раны. Он бесчинствует уже очень давно, и чем дольше его игнорируют, тем более шумным он вынужден становиться. Наше тело ориентировано на исцеление, и в естественной ситуации оно не будет хранить окаменевшие эмоции в нашей нервной системе. Наше великолепное, неизменно разумное тело может просто обращаться к всё более отчаянным мерам, чтобы обратить на себя наше внимание. Обыкновенно это принимает форму повторяющихся неприятных переживаний, возникающих в нашей жизни. Все наши жизненные паттерны указывают на некие глубокие неисцелённые моменты, которые пытаются притормозить нас, которые кричат: «Помогите!». Повторяющиеся паттерны мыслей… повторяющиеся паттерны эмоций… повторяющиеся паттерны поведения… повторяющиеся паттерны в межличностных отношениях – особенно близких. Все они имеют один источник: травма.

Бывает, что люди проявляют цинизм или приуменьшают такие паттерны в своей жизни. Вы можете говорить себе: «Я просто такой человек», «Всё это в прошлом, жизнь продолжается», «Со мной всегда так происходит. Я прирождённый неудачник», «Мне просто не везёт в любви». При этом никто не скажет при виде ноющей раны на руке: «Просто я такой человек» и т. д. Боль существует не для того, чтобы раздражать. Она – отнюдь не бессмысленный, несчастливый жизненный факт. Существует даже заболевание, при котором человек не ощущает физической боли, и такие люди подвергаются большому риску нанести себе травму или преждевременно погибнуть 41. Боль – часть системы поддержания работы организма как на физическом, так и на психическом уровне. Это часть нашей экосистемы. Она есть необходимый элемент непреодолимой потребности организма в благополучии, которая, стоит напомнить, в присутствии факторов стресса проявляется совсем иначе, чем в безопасной и приятной обстановке. Боль – это именно то ощущение, которое возникает, когда организм пытается восстановить гармонию. Если хотите, она является свидетельством нашего изначального благородства, нашей более глубокой природы.

Всё это составляет логическое обоснование для того, чтобы совершенствоваться в нашей медитационной практике. Мы вполне можем использовать практику для того, чтобы безопасно и методично размораживать глубоко укоренившиеся травмы. В таком случае мы высвобождаем в своей жизни пространство для более глубоких радости, сострадания и осмысленности. В последующих главах мы будем исследовать две категории практик, открывающих сердце и исцеляющих. Первая из них, майтри , сосредоточивается на обретении внутренних ресурсов, укреплении нашей способности переживать внутреннее тепло и тренирует нашу выносливость. Её задача – развивать продолжительное, глубинное чувство безопасности, приятную удовлетворённость и чувство принадлежности. Это, в свою очередь, даёт нам энергию, чтобы глубже погрузиться в себя, о чём речь идёт в третьей части этой книги.

Как и в случае наших универсальных устремлений и потребностей, важно отчётливо понимать, что здесь происходит. Тогда мы сможем начать различать, что имеет место в нашем опыте, и понимать, как лучше всего реагировать на происходящее. Позвольте мне вернуться и рассказать эту историю с начала.

На настоящий момент уже более века психологи размышляют о том, что мы обладаем аспектом ума, которого не переживаем напрямую, – бессознательной психикой. Обычно её сравнивают с айсбергом: в этом случае можно видеть лишь крохотный фрагмент ледяной структуры, находящийся над поверхностью, в то время как огромная масса пребывает под водой и остаётся невидимой.

Зигмунд Фрейд утверждал, что бессознательный ум – настоящий ящик Пандоры, полный эротических и агрессивных побуждений, которые создают основу для любых наших сознательных действий. Согласно Фрейду, это объясняет способность человеческого рода проявлять по отношению друг к другу невероятную жестокость, которая является следствием разобщённости и объективации. В рамках этой модели мы, люди, обречены двигаться в русле мощных подсознательных импульсов, одновременно сексуальных и деструктивных, которые затем в замаскированном виде проявляются в поведении. В лучшем случае, считал Фрейд, мы можем научиться направлять эти энергии зрелым образом, однако даже эта надежда ужасающе призрачна. Он писал: «Я почти не обнаруживаю „хорошего“ в людях в целом. Мой опыт показывает, что большинство людей – дрянь…» 42. Спасибо, доктор Фрейд! Очевидно, вы не боялись отвратить от себя читателей, когда называли всех людей дрянью.

Современные теории бессознательного не только более достоверны c научной точки зрения, чем теория Фрейда, они также являются более вдохновляющими и открытыми для понимания с позиции нашего субъективного опыта. Оказывается, невидимые части наших индивидуальных айсбергов не являются безнадёжно тёмными или испорченными. Они представляют собой всего лишь хранилища всей совокупности переживаний, которые мы впитали с момента рождения. Мы также начинаем понимать, что это хранилище, бессознательное, – не что иное, как тело: да, те самые области, на которые мы настраиваемся в медитациях, представленных здесь.