Джеймс Карс - Конечные и бесконечные игры

Результат данного противоречия таков: чем больше общество производит мусора, тем более открытым он становится для обозрения, что ведет к тому, что общество с большей энергичностью будет отрицать, что оно вообще производит мусор, и тем более, что отходы должны быть утилизированы, спрятаны, проигнорированы.

Так как попытка контролировать природу в более глубоком своем проявлении является попыткой контролировать Других, ожидаемо, что общество намного менее терпеливо к культурам, которые проявляют безразличие к социальным целям и ценностям. Эта параллель повторяется и позволяет нам понять, что общество, производящее природный мусор, создает и человеческий.

Люди-мусор – это люди, в которых больше не нуждаются как в ресурсах по каким-либо причинам, они становятся апатридами (негражданами). Их тоже нужно убирать от человеческих глаз: в гетто, трущобы, лагеря, пенсионные дома, отдаленные территории, стратегические деревни, массовые захоронения – во все возможные места изоляции, желательно необитаемые. Мы живем в такое время, когда Мастера Игры смогли породить миллионы таких «лишних людей» (С.Л. Рубинштейн).

Люди не становятся лишними сами по себе, так же как и природный мусор не создает себя сам. Именно общество решает, какие люди станут мусором. Человеческие отходы – это не груз неудач на плечах общества, это косвенный результат его соответственной деятельности, то есть его прямо произведенный продукт. Европейские поселенцы на американском и африканском континентах не сталкивались с популяциями нежелательных людей: они создавали таковых из-за соблюдения своих самых важных и необратимых принципов.

Строго говоря, люди-мусор не существуют за пределами общества. Они ему не враги. Никто не пойдет против них войной, как против другого общества. Они не создают альтернативное угрожающее общество, они лишь закладывают основы открытой культуры. Они «очищены» от общества, а общество само очищает себя от них.

Когда общество открыто, то мы видим, точнее хотим видеть, что оно является видом культуры, а природа больше не формируется и вписывается в тот или иной набор социальных, общественных целей. Вглядываясь в природу, мы обнаруживаем, что ее единственное лицо – это лик творца, и только как творцы мы способны ее хоть частично постигнуть.

Мы видим источник природы истинной, когда мы находим этот источник в себе.

Мы отказываемся от всех попыток объяснить природу, если видим, что это невозможно, если наше собственное происхождение не может быть установлено как факт. Мы созерцаем инаковость природы, видя ее через собственную.

Для бесконечного игрока, который видит подлинность, природа абсолютно иная. Он не может ничего прочитать в ее лике. Природа показывает не только свое безразличие к существованию человека, но и отличие от него.

Природа не создает для нас дом. Хотя мы и становимся садоводами в ответ на ее безразличие, природа сама по себе ничего не делает, чтобы нас покормить. В еврейских и исламистских мифах Бог обеспечивает людей садом, но не занимается, и даже не может заниматься садоводством за них. Это просто сад, которому мы способны ответить, за который мы можем быть ответственны. Наша ответственность состоит в том, чтобы замечать ее разнообразие и отдельные, не зависящие друг от друга, существа. Нам пришлось придумать названия животным, чтобы отделить одно от другого. Этот сад не был механическим, как устройство, автоматически производящее для нас еду. Мы тоже не машины. В этом мифе Бог вдохнул в нас жизнь, но для ее продолжения нам нужно дышать самим.

Однако наша ответственность за сад не значит, что мы можем делать сад из природы, как и не можем завладеть «поэмой». Сад – это не то, что мы имеем, над чем мы возвышаемся как боги, это «поэзия», восприимчивость к разнообразию, видение различий, приводящих к существованию новых различий. «Поэт» радостно страдает от других, непохожих, ничего не сокращает, ничего не объясняет, ничем не владеет.

Мы стоим перед гением природы в молчании. Говорить об этом нельзя, есть возможность говорить только как она. И если я говорю как гений, как истина, как естество, я не говорю за гения. Я не могу дать свой голос его другим людям без отрицания их источника, их особенности. Если я так сделаю, я перестану отвечать другим людям, перестану нести ответственность. В моем сценарии нет никого и ничего.

Природа бездомна, безразлична к людскому существованию, но бесконечному игроку она способна открыться как гений драмы.

Мифы создают объяснения, но не принимают их. Там, где объяснения переводят невысказанное в сферу высказанного, мифы заново вводят молчание, которое делает возможным новое зарождение дискурса.

Разъяснения создают острова, даже континенты порядка и предсказуемости. Но эти территории сперва открываются путешественниками, чьи жизни выражаются в повествовании открытий и риске. Они открывают эти места, когда отправляются в мифические путешествия. Когда позже менее отважные поселенцы приезжают, чтобы разобраться в деталях, обжить эти территории, они ощущают, что все эти твердые знания не уничтожают миф, а растекаются в его границах.

Открытия Николая Коперника были одними из самых выдающихся, потому что проектировали порядок на небесах, и до него это не удавалось никому. Многие думали, а некоторые все еще продолжают думать, что его утверждения на тему истины развеяли мифы, которые держали человечество в замешательстве. Однако Н. Коперник рассеял не мифы, а другие объяснения. Мифы находятся в другом месте, и чтобы найти где, не нужно ориентироваться на факты из работ ученого – достаточно взглянуть на то, как он эти факты определял. Знание – это результат хорошего объяснения, однако мысль, которая позволила нам продвинуться к знанию – это история.

Коперник был путешественником, он ходил с сотней пар глаз, осмеливался взглянуть на все, что уже было ему знакомым, в надежде на новое видение. В этом рассказе мы слышим древнюю сагу об одиноком страннике, перегрине, кто рискует всем ради возникновения неожиданности в его жизни. Несомненно, в каком-то месте он останавливался осмотреться, а закончил свое путешествие как Мастер Игры, сведя все к ограниченным фактам. Но наиболее глубоко в его жизни отзывается путешествие, которое создало возможность для знания, где незнание повлияло на успех путешествия.

Этот миф не принимает объяснения, которые сам вызывает. Это можно видеть в отчаянности, с которой мыслители прилагают усилия, чтобы перекроить знакомое и создать более масштабное видение. Действительно, вся культура определяется не тем, как часто эти мыслители открывают новые континенты знаний, а тем как часто они отправляются в путешествия, чтобы их искать.