Тара Брах - Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

Мы работали так около месяца, и, как Барбара сказала мне, что-то стало меняться: «Когда я здесь, с тобой, Тара, голодные псы все еще здесь, но уже не выглядят такими опасными. Думаю, когда кто-то прикрывает меня со спины, я чувствую себя достаточно защищенной, чтобы заглянуть за дверь, в лицо страху». Я сказала ей, что понимаю ее чувства, – легче смотреть на не поддающийся контролю страх, когда мы чувствуем, что не одни. На самом деле именно ужасная боль обособленности закрепляет страх. И так как на наших сессиях у Барбары был кто-то, кто помогал распознать транс страха, она могла быть осознанной и не бояться, что он сломит ее.

Когда мы чувствуем себя обособленными и испуганными, мы можем подготовить почву для практики радикального принятия. Для этого нам надо сначала обрести чувство базовой защищенности в каких-нибудь отношениях. Барбара благоразумно обратилась за поддержкой, когда оказалась переполнена страхом. Многие из нас время от времени застревают в чувстве страха, и в этой ситуации помощь других может оказаться очень полезной. Когда мы сталкиваемся с сильным страхом, нужно, чтобы нам напоминали, что мы – часть чего-то большего, чем наше собственное испуганное «я». В безопасной гавани сопричастности другим мы можем открыть оазис спокойствия, который находится внутри нас самих.

На наших сеансах Барбара обрела убежище и чувство защищенности, но это была защищенность, которая зависела от внешней ситуации. Конечно, наша соединенность с другими необходима на духовном пути, но подлинная свобода возникает, когда наше переживание сопричастности коренится в нас самих. Буддийская практика «принятия прибежища» пробуждает и развивает это внутреннее ощущение безопасности и сопричастности.

Три основных объекта прибежища в буддизме – это Будда (пробужденная природа), дхарма (путь, или способ) и сангха (сообщество идущих по духовному пути). В них мы находим подлинное спокойствие и защищенность. Мы обнаруживаем место, где может покоиться наше чувство уязвимости, убежище для пробуждающихся сердца и ума. Под их защитой мы можем встретить транс страха и пробудиться от него.

В формальной практике принятия прибежища мы повторяем три раза: «Принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в дхарме, принимаю прибежище в сангхе». Эта формула – вовсе не пустой или заученный ритуал. С каждым повторением мы все больше открываемся живому переживанию, которое стоит за этими словами. И по мере того, как мы делаем так, наша убежденность становится все более глубокой. Чем более полно мы открываемся каждому объекту прибежища и проникаемся им, тем больше доверяем своему сердцу и осознаванию. Принимая прибежище, мы учимся доверять тому, как раскрываются наши жизни.

К принятию прибежища в Будде можно подходить на разных уровнях, и мы можем выбрать то, что больше всего подходит именно нам. Можно принимать прибежище в историческом Будде, человеке, который достиг просветления под деревом Бодхи две с половиной тысячи лет назад. Встретив Мару, Будда почувствовал страх – то же болезненно сжатое горло, грудь и живот, такое же учащенное биение сердца, все, что каждый раз испытываем и мы при встрече со страхом. Сознательно направляя на страх все внимание, Будда обнаружил бесстрашие – открытое ясное осознавание, которое распознает возникновение и исчезновение страха, не реагируя на него и не отождествляя себя с ним. Принятие прибежища в подлинности пробуждения Будды может вдохновить нас на нашем собственном пути к бесстрашию.

В безопасной гавани сопричастности другим мы можем открыть оазис спокойствия, который внутри нас.

Те, кто по своей природе религиозны, могут обрести убежище в живом духе пробужденного ума и сердца Будды. Как молитвы Христу или Деве Марии, мы можем принять прибежище в существе или осознавании, которое проявляет внимание к нашим страданиям. Принимая это первое прибежище, я иногда говорю: «Я принимаю прибежище в Любви» и погружаюсь в то, что переживаю как безграничное сочувствие. Испытывая страх, я вручаю его Любви. Делая так, я не пытаюсь избавиться от него, но скорее отпускаю его в прибежище, достаточно просторное, чтобы вместить мой страх с любовью.

На фундаментальном уровне принятие прибежища в Будде означает принятие прибежища в своем потенциале к освобождению. Для вступления на духовный путь нам необходима вера в то, что наши сердце и ум обладают потенциалом к пробуждению. Истинная сила истории о Будде, сила, благодаря которой эта история живет столько веков, состоит в том, что Будда на своем примере показал, к чему может прийти каждый из нас. Мы так легко верим всем ограничивающим нас историям про самих себя и забываем, что наша природа – природа будды – осознающая и любящая. Когда мы принимаем прибежище в Будде, мы принимаем прибежище в той же способности осознавания, которую пробудил Сиддхартха под деревом. Мы тоже можем распознать благословение свободы. Мы тоже можем стать бесстрашными.

После принятия прибежища в любви я обращаю свое внимание внутрь и говорю: «Я принимаю прибежище в этом пробуждающемся сердечном уме». Я отпускаю все сомнения в том, что природа будды может быть вне или снаружи моего осознавания, и смотрю на внутреннюю пробужденность моего существа, нежную открытость моего сердца. Еще несколько минут назад я могла быть поглощена водоворотом эмоций и мыслей, движущихся через мой ум. Но когда мы сознательно принимаем прибежище в осознавании, такое ограниченное восприятие себя растворяется, а вместе с ним и транс страха. Когда мы направляем внимание на свою глубинную природу, когда отдаем должное нашей сути, наша собственная природа будды становится для нас более очевидной. Мы принимаем прибежище в истине о том, кто мы есть на самом деле.

Второе прибежище – дхарма – также очень многослойное понятие. Санскритское слово дхарма означает истину, то, каким все является, закон природы. Принятие прибежища в дхарме – это принятие прибежища в истине о том, что все вокруг и внутри нас подвержено переменам; о том, что если мы попытаемся ухватиться или сопротивляться потоку переживаний, то усилим транс страха. Дхарма также относится к учениям и практикам, которые раскрывают истину. Мы принимаем прибежище в «искусных методах», которые пробуждают нас к нашей природе будды, изначальным мудрости и сочувствию.

Сначала обретение дхармы было для Барбары подобно обретению спасательного плота в бушующем море. Покоиться в осознанности дыхания и замечать свои переживания – это надежный способ обрести равновесие и немного спокойствия. Но когда практика, казалось, вела к мучениям, а не спокойствию, Барбара не знала, что делать. По мере того, как наша практика становится более глубокой, неизбежно показываются слои погребенного страха. И если такое происходит, очень важно найти прибежище, которое даст нам чувство защищенности и равновесия. Иногда разумный шаг – обратиться за помощью, как это сделала Барбара. Иногда лучше повременить с практикой випассаны и вместо этого развивать любящую доброту к себе и другим (см. главу 10). Как в итоге поняла Барбара, дхарма – это не жесткий набор правил и практик. Когда мы принимаем прибежище в дхарме, мы принимаем прибежище во всем, что помогает нам пробудиться от транса страха и распознать нашу истинную природу.