Тара Брах - Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

Поскольку дхарма – это закон природы, единство с миром природы – это тоже способ принятия прибежища в дхарме. Когда я сижу у реки Потомак и наблюдаю за водоворотами течения, когда я опираюсь на огромный платан и чувствую, как он будет жить и после моей смерти, я интуитивно понимаю, насколько мое существование – яркое, изменчивое, пустотное от любого прочного «я». Когда мы чувствуем свою согласованность с природными ритмами жизни, иллюзия обособленности и ощущение угрозы начинают растворяться.

Третье прибежище – это сангха. Во времена жизни Будды он учил, что сангха – сообщество монахов и монахинь – необходимая поддержка на духовном пути пробуждения. Традиционно сангха означала всех тех, кто идет по пути дхармы, пути духовной свободы. Они тоже пробудились ночью, испуганные и одинокие. Они тоже чувствовали дрожащий страх утраты и ужасающую неизбежность смерти. Когда мы знаем, что другие до нас уже сломали болезненные шаблоны страха, наша вера в возможность собственного пробуждения усиливается. Во время ретрита по медитации наши товарищи и учитель – это сангха, которая предлагает нам свою защиту и поддержку, когда мы сталкиваемся со страхом.

Когда буддизм пришел на Запад, значение слова сангха стало включать в себя и всех наших современников, которые сознательно идут по пути пробуждения. Нас поддерживает сангха, когда мы работаем индивидуально с психотерапевтом или целителем или когда близкий друг позволяет нам быть уязвимыми. Принятие прибежища в сангхе напоминает нам, что мы в хорошей компании. Мы связаны со всеми, кто стремится пробудиться, кто ищет учений и практики, ведущих к подлинному спокойствию.

Моя знакомая, дипломатический работник, которая живет в Вашингтоне, сказала мне, что после террористической атаки 11 сентября она каждый раз боится оставлять свою шестилетнюю дочь, когда уезжает. Боится, что, пока они не вместе, кого-то из них могут убить. Перед поездкой на десятидневный ретрит она была очень сильно расстроена, но нашла в сангхе достаточно надежное прибежище, чтобы справиться со страхом: «Когда я представляю всех других матерей во всем мире, которые холят и лелеют своих детей и прямо сейчас испытывают страх за их жизнь, я чувствую себя по-другому, – написала она мне. – Страх все еще присутствует, но гораздо более глубоким становится чувство общей грусти… и сочувствия. Мы вместе смотрим в лицо возможной утрате». А раньше ее личный страх изолировал ее и заставлял чувствовать себя уязвимой. Когда он превратился в наш страх, она больше не чувствовала себя одинокой. Сочувствие, возникшее в ее сердце, было гораздо больше страха. Приняв прибежище в сангхе матерей, так сильно любящих своих детей, она пробудилась к тому, что даоисты называют «неуязвимый щит заботы» – к безопасности пребывания в сердце.

Мне нравится принимать прибежище в сангхе, вспоминая любимых людей, позволяя теплу и нежности заполнить мое тело, сердце и ум. Это инстинктивное чувство нашего единства вызывает дальнейшие размышления, когда я вспоминаю о тех, кто не так близок лично мне, а потом всех живых существ во всем мире. Когда я чувствую беспокойство, отчужденность или черствость, принятие прибежища в сангхе смягчает углы и уменьшает силу транса. Иногда я даже думаю о своей собаке и по мере того, как мое сердце согревается этой связью, я постепенно открываюсь к чувству общности со всеми.

Поскольку мы все очень разные и наши страхи и потребности принимают самую разную форму, одно из этих трех прибежищ может быть нам понятнее и важнее других. Мы можем начать с того, которое лично нам кажется наиболее естественным. Когда возникает чувство безопасности и связи, мы можем легче открыться другим аспектам прибежища. Будда, дхарма и сангха взаимосвязаны – они поддерживают друг друга, и каждое естественным образом включает в себя и раскрывает другое.

Как и в случае с любой духовной практикой, развитие подлинного чувства прибежища может занять время. С течением лет принятие прибежища питает глубокую и освобождающую веру в нашу связь с другими. Будда учил, что наш страх – велик, но истина о нашей соединенности несравнимо более велика. Принятие прибежища изменяет наши отношения со страхом. Когда мы чувствуем защищенность, которую дарует это чувство соединенности с другими, мы можем встретить страх с радикальным принятием.

Я была уверена, что Барбара, несмотря на отчаянное состояние, в котором находилась, со временем освободится от болезненной хватки страха при помощи работы на сеансах психотерапии и медитации. Но с некоторыми людьми бывает иначе. Не важно, как сильно они стараются, требуется еще что-то, чтобы зародилось чувство безопасности и страх снизился до выносимого уровня. Причиной этого может быть какая-то травма или генетическая предрасположенность, но химия мозга и нервной системы у некоторых приводит к невыносимо высоким уровням страха. Для них дополнительной и, возможно, крайне необходимой помощью в обретении чувства защищенности могут стать выписанные врачом лекарства от депрессии и тревожности. Тогда они смогут поверить другим и приступить к духовным практикам.

Использование антидепрессантов теми, кто занимается практикой медитации, – животрепещущая тема. Ученики спрашивали меня: «Если я принимаю прозак, разве это не значит, что я сдался? Не признаю ли я тем самым, что медитация не работает?» Те, кому врачи советовали рассмотреть использование препаратов, приходили ко мне расстроенные. Они боялись, что у них разовьется зависимость от лекарств и они больше никогда не смогут жить без них. Некоторые интересуются, не перечеркивает ли прием лекарств процесс духовного пробуждения: «Разве лекарства не притупляют те самые переживания, которые мы стараемся безусловно принимать?» Один из учеников даже спросил меня: «Разве освобождение не станет невозможным, если мы принимаем лекарства? Трудно представить, что Будда употреблял прозак, сидя под деревом Бодхи».

Это правда, что некоторые из наиболее широко используемых антидепрессантов могут вызывать чувство отстраненности от острого страха, некоторую степень эмоциональной притупленности. Также вполне возможно, по меньшей мере психологически, стать зависимым от любого вещества, которое приносит облегчение. Но когда страх переполняет вас, медицинское вмешательство, хотя бы на какое-то время, может быть самым сочувственным ответом на него. Как инсулин для диабетиков, лекарство способно изменить несбалансированную химию нервной системы и мозга в сторону большей нормальности. Для некоторых это может стать крайне важным и разумным шагом на духовном пути. Я видела учеников, полностью недееспособных из-за страха, но после того, как они начинали принимать лекарства, они смогли встретить свой страх с осознанностью и любящей добротой. Как говорит мой друг психиатр, лекарства позволяют некоторым людям «просто сидеть, прекратив беспокойную деятельность».