Олег Карпухин - Глобальная культура коммуникаций

В «холодной войне» с Западом великая русская культура оставалась самым сильным оружием для защиты духовного сознания советского народа. И русский национальный язык как носитель этой культуры не должен был быть разрушен научными теориями о классовой природе языка.

Ведь «классовый язык» – это основание для раскола советского народа. А национальный язык – язык русского народа, русской культуры – сможет укрепить единство наций.

Не соглашается Сталин с Марром и по поводу тезиса последнего, что «язык есть орудие производства». Сталин иронично замечает, что «орудия производства производят материальные блага, а язык ничего не производит или „производит“ всего лишь слова» [417] . Но производство обеспечивается также и «производственными» словами, а изменение технологий требует новых слов. Но Сталин со своим замечанием выходит на совсем другую тему – возможности языка в производстве новых слов и понятий. Ведь «производство» слов – это не только объяснение новых технологий, но и производство смыслов, адекватных эпохе или опережающих ее. На основе смыслов создаются «ключевые послания», которые мотивируют людей, формируют их духовный мир, определяют отношение к жизни, к стране, к миру. Эта великая способность языка быть орудием духовного производства всегда востребована. И не каждый язык может справиться с этим. Но язык на котором уже создана великая культура – может.

Это подтвердили и революция, и коллективизация, и индустриализация страны. Уже тогда общественное развитие, идейное противостояние требовали чуть ли не постоянного создания новых смыслов, способных овладеть сознанием граждан страны. И Великая Отечественная война это подтвердила. Литераторы создали понятие «наука ненависти» по отношению к гитлеровским убийцам. Это понятие стало основой «ключевых посланий», после которых их авторов объявляли в Германии врагами Гитлера и Геббельса.

В годы «холодной войны», когда пропагандисты англоязычных стран использовали такие яркие образы, как «железный занавес», «империя зла», «права человека», «свободный мир», язык советских пропагандистов пестрел такими убогими выражениями, как «безродный космополит», «загнивающий Запад», «американский империализм» и т. п. Да и могло ли быть иначе, если тексты писали партийные пропагандисты, а не интеллектуалы-гуманитарии.

Причина была и в том, что развитие языка сдерживалось отставанием обслуживающих его наук.

Еще в 1940 г. известный языковед Л. В. ГЦерба ввел в лингвистику понятие «тезаурус», но развить его в коммуникативной практике не получилось. А тезаурус давал новые возможности для коммуникаций, потому что он подразумевал наличие открытой и подвижном системы значении, хранящихся в памяти индивида и организованных по принципу: от общего – к частному внутри определенной сферы употребления. Во многом тезаурус формировался коммуникативным окружением индивида, вбирающим в себя особенности того социально-культурного контекста, в котором протекает знаковое общение с другими людьми. Но партпропагандист, как правило, не общался с интеллектуалами-гуманитариями, потому его тезаурус был заведомо беспомощен. Но тогда, в условиях сдерживания развития лингвистики, понять это было трудно. Зародившаяся в СССР в 40–50-е годы психолингвистика (а языковое сознание оттуда) не обогатила коммуникативные процессы из-за «подозрительного» отношения к ней.

А на Западе набирали силу и психолингвистика (Н. Хомский) и социолингвистика (X. Карри), которые исследовали отражение различных социальных и социально-психологических явлений и процессов, роль языка в жизни и развитии общества. И когда социология заявила о возможности социального конструирования реальности (П. Бергер, Т. Лукман), лингвисты взялись за изучение роли языка в этом процессе. Они доказали способность языка к созданию грандиозных систем символических представлений, которые возвышаются над реальностью повседневной жизни подобно явлениям иного мира [418] . По сути, эти исследования вывели массовые коммуникации на новый, глобальный уровень.

Но язык – такая субстанция, которая живет не только сознанием, но и чувствами. Ускорение совершенствования «чувственной» стороны языка, развиваемой литературой, публицистикой, так же возможно, как и ускорение процессов интеллектуализации языка, развиваемой наукой. Когда поэзия смыкается с рациональным знанием, это, несомненно, открывает новые возможности для массовых коммуникаций. Не об этом ли строки Н. Заболоцкого:

Сила массовой коммуникации зависит от участия в ней поэтов и писателей, причем талантливых. Дайте волю поэтам – и они перевернут сознание.

Понимая силу пропагандистского слова, которое исходило не от партийных чиновников, а от литераторов, Сталин не воспринял выступление главного редактора газеты «Известия» Н. И. Бухарина на Первом всесоюзном съезде советских писателей (1934). Его доклад «О поэзии, поэтике и задачах поэтического творчества в СССР» расколол съезд. «Пролетарские», «комсомольские» поэты категорически не приняли его позицию. Поэт С. Кирсанов обвинил Бухарина в том, что тот «стремится увести поэзию с боевых позиций участия в классовой борьбе». Серьезное обвинение, особенно в то время, когда в стране идет коллективизация села, индустриализация экономики, ускоренно строится социализм.

Сталин не принимал «литературную» позицию Бухарина, считая, что в накалявшейся политической борьбе по поводу методов достижения промышленной мощи страны писатели и поэты должны словом поддерживать его, вождя, политику. И пусть это будет прямолинейно, пусть будет рифмованный лозунг, но строки должны мобилизовать трудящихся и разить врага, как у В. Маяковского:

А о чем говорил Бухарин? Он убеждал писателей, что «пересказ газетной статьи и рифмованный лозунг – это… уже не искусство», говорил о силе образов, которых недостает современным поэтам. О поэтах-трибунах суждение его было однозначным: об А. Безыменском – «он стал элементарен, стал стареть», о В. Маяковском – «время его агиток прошло». Зато, говорил он, пришло время поэзии Б. Пастернака, его «вереницы лирических жемчужин».