Тик Хан - Бесстрашие

Эти восемь упражнений — продолжение только что рассмотренных техник. Они помогают нам понять свой ум и отпустить иллюзии. С их помощью мы прикоснемся к подлинной природе реальности и обретем бесстрашие.

Первое упражнение заключается в том, чтобы осознавать наш ум и распознавать состояния ума, так же как мы осознавали тело в третьем упражнении и чувства в седьмом. «Делая вдох, я осознаю свой ум. Делая выдох, я осознаю свой ум».

Внутри нас протекает река ума, каплями которой являются наши мысли. Мы сидим на берегу этой реки и наблюдаем проявление и угасание каждой мысли. Мы можем просто признавать их, когда они возникают, задерживаются на некоторое время и затем уходят. Нам не нужно хвататься за них, бороться с ними или отгонять их.

Когда мы испытываем страх, мы говорим: «Делая вдох, я осознаю ментальную формацию страха внутри себя».

Когда внутри нас есть страх, мы делаем вдох и признаем его присутствие. Благодаря внимательности и сосредоточению мы признаем и принимаем эту ментальную формацию. Затем мы можем взглянуть вглубь ее природы.

Второе упражнение предполагает, что вы наполняете свой ум радостью: «Делая вдох, я вижу свой ум счастливым. Делая выдох, я вижу свой ум счастливым».

Выполняя упражнение, мы укрепляем свой ум и наполняем его энергией. Это похоже на практику развития радости и счастья в предыдущем наборе упражнений. Здесь лишь добавляется элемент укрепления ума и наполнения его энергией.

Согласно буддийской психологии, ум состоит как минимум из двух уровней. Нижний уровень называется сознанием-хранилищем. Там хранятся семена ментальных формаций. Когда мы прикасаемся к семени, или «увлажняем» его, оно проявляется в сознающем уме. Чтобы наполнить ум радостью, мы используем практику под названием «избирательное увлажнение».

Для начала мы позволяем негативным семенам покоиться в нашем сознании-хранилище. Мы не позволяем им проявиться. Если они будут проявляться слишком часто, они укрепятся. Если негативное семя проявляется в сознающем уме, то при помощи второй практики мы как можно быстрее возвращаем его в сознание-хранилище, где оно может спать в виде семени. Третья практика способствует проявлению благотворных ментальных формаций в нашем сознательном уме. Когда они возникают, четвертая практика помогает сохранить их как можно дольше. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы «увлажнять» благотворные ментальные формации несколько раз в день. В сознании-хранилище содержатся хорошие семена, которые раньше не могли взойти. Теперь мы даем им эту возможность.

Третье упражнение направлено на то, чтобы сосредоточиться. Мы практикуем сосредоточение, чтобы достичь прозрения: «Делая вдох, я сосредоточиваю свой ум. Делая выдох, я сосредоточиваю свой ум».

Сосредоточение обладает способностью уничтожать страдания. Так солнечный луч, направленный через линзу, сжигает лист бумаги. Сосредоточение — это взгляд вглубь нашего страха, гнева, заблуждений, отчаяния, и оно способно развеять их, освободив место для прозрения.

Одним из видов сосредоточения является сосредоточение на пустоте, отсутствии постоянной сущности. Хотя пустота реальна и осознать ее несложно, мы думаем по-другому. Мы должны научиться концентрироваться таким образом, чтобы смотреть вглубь вещей и видеть их основную природу — природу пустоты.

Ученые утверждают, что все объекты состоят из пустоты. Объем материи в цветке или столе практически равен нулю — вся материя стола будет меньше крупинки соли. Мы знаем, что это правда, но в повседневной жизни продолжаем считать стол чем-то большим и прочным. Когда ученые начинают изучать мир элементарных частиц, они должны отложить в сторону привычный взгляд на вещи, согласно которому объекты существуют отдельно друг от друга. Лишь тогда появится возможность понять, что на самом деле происходит в материальном мире. Даже ученым необходимо практиковаться в этом. Вы тоже должны учиться такому взгляду на вещи в повседневной жизни.

Концентрация означает, что вы долгое время остаетесь в состоянии прозрения. Оно — не просто вспышка. Вспышки недостаточно, чтобы сделать вас свободными. В повседневной жизни вы сохраняете озарение «не-я», пустоты, непостоянства. Когда вы видите человека, птицу, дерево или камень, вы видите его природу пустоты, которая становится прозрением, освобождающим вас. Это совсем не похоже на размышления о смысле пустоты. Вы должны осознать ее в себе и других. Как только вы испытали прозрение, то перестаете бояться, избавляетесь от оков. Вы перестаете быть жертвой разделения и дискриминации, потому что познали сущность взаимобытия. Глубокая медитация, взгляд вглубь природы любой вещи позволит вам прикоснуться к ее природе взаимобытия. Будь то цветок, Будда, человек или дерево, вы можете прикоснуться к сущности пустоты и взаимобытия. Вы увидите, что одна вещь содержит в себе все.

С помощью четвертого упражнения мы освобождаем свой ум от болезненных состояний и идей: «Делая вдох, я освобождаю свой ум. Делая выдох, я освобождаю свой ум».

Наш ум связан, скован такими болезненными состояниями, как страх, гнев, печаль и дискриминация. Мы практиковали осознание и приятие своего страха и боли, но для их полной трансформации мы должны обладать силой сосредоточения. С ее помощью мы освободимся от этих оков.

Мы можем практиковать множество видов сосредоточения. Один из них — сосредоточение на непостоянстве. Мы имеем представление о непостоянстве. Хоть мы и соглашаемся с тем, что все вокруг непостоянно, в повседневной жизни мы предпочитаем думать иначе, и это определяет наши взгляды на мир и наше поведение. В глубине души мы понимаем, что близкий нам человек непостоянен, однако мы по-прежнему живем и ведем себя так, словно он всегда будет с нами, а мы всегда будем теми же, кем являемся сейчас. Но все меняется, словно река. Когда мы встречаем человека спустя 20 лет, мы обращаемся к нему так, будто он остался таким же, как и тогда. Мы не можем установить связь с человеком из настоящего, который теперь мыслит и чувствует по-другому. Поэтому, если мы хотим прикоснуться к природе непостоянства, мы должны медитировать на непостоянстве. Нам нужно сосредоточение на непостоянстве, а не его идея. Нас освобождает именно прозрение в непостоянство. Это прозрение полностью отличается от идеи.

Но в самом начале мы можем использовать учение, идею непостоянства в качестве инструмента, помогающего достичь прозрения в непостоянство. Это похоже на спичку и пламя. Спичка создает пламя. Когда мы получаем пламя, оно сжигает спичку. Когда мы обретем прозрение, оно поглотит идею. Для собственного освобождения нам нужно прозрение в непостоянство.