Тик Хан - Бесстрашие

Последние четыре упражнения помогают исследовать природу окружающих нас предметов и нашего ума — то, как мы воспринимаем мир. Эти виды сосредоточения помогают нам добиться правильного восприятия реальности. Многие из нас по-прежнему находятся в ловушке идеи, что сознание — внутри, а объективный мир — снаружи. Мы считаем, что наше сознание находится здесь, и пытаемся понять объективный мир там. Когда мы смотрим на вещи с точки зрения взаимобытия, мы видим, что субъект и объект сознания не могут существовать по отдельности. Это как левая и правая сторона: одна не может существовать без другой.

Когда мы воспринимаем какой-то предмет, будь это ручка или цветок, объект и субъекты восприятия всегда проявляются одновременно. Когда мы понимаем, мы всегда понимаем что-то. Когда мы осознаём, мы всегда осознаём что-то. Когда мы думаем, мы всегда думаем о чем-то. Поэтому объект и субъект неразделимы.

Пятое упражнение предполагает сосредоточение на непостоянстве. Эту практику я уже подробно описывал в качестве примера в предыдущем упражнении по освобождению ума. «Делая вдох, я наблюдаю за непостоянной природой всех дхарм. Делая выдох, я наблюдаю за непостоянной природой всех дхарм».

Сосредоточение на непостоянстве — лишь один вид практики. Но если мы овладеем этим навыком, мы также добьемся успеха в практике других видов сосредоточения. По мере того как мы познаем природу непостоянства, мы обнаруживаем «не-я», пустоту и взаимобытие. Поэтому данная практика является основой всех видов сосредоточения. Во время вдоха и выдоха мы удерживаем свое сосредоточение на непостоянстве до тех пор, пока не погрузимся в глубину реальности. Объектом наблюдения может быть цветок, камень, человек, которого мы любим или ненавидим. Объектом можем быть мы сами, наша боль, страх или печаль. Любая вещь может стать объектом нашей медитации. Наша задача — прикоснуться к природе непостоянства этой вещи.

Шестое упражнение включает в себя размышления о не-влечении, не-желании: «Делая вдох, я наблюдаю за исчезновением желания. Делая выдох, я наблюдаю за исчезновением желания».

Существует вид сознания, находящийся между сознанием-хранилищем и верхним уровнем ума. Он называется «манас». Манас рождается из сознания-хранилища и служит основой сознающего ума. Он содержит множество иллюзий и поэтому склонен к цеплянию. Эта часть нашего ума всегда находится в поисках удовольствия и игнорирует опасности такого поиска. Манас хранит наш первородный страх и желания. Созерцание непостоянства может помочь нам трансформировать иллюзии манаса и превратить их в мудрость. Мы смотрим вглубь объекта желаний, чтобы увидеть его подлинную природу. Объект наших желаний способен разрушить тело и ум. Глубокий взгляд на то, чего мы хотим, и на то, что мы потребляем, — очень важная практика. То, что мы ежедневно привносим в свое тело и разум, может питать нашу алчность, страх и жестокость.

«Делая вдох, я наблюдаю прекращение. Делая выдох, я наблюдаю прекращение».

В седьмом упражнении мы наблюдаем прекращение — нирвану, исчезновение всех идей. При этом мы можем прикоснуться к реальности так, как она есть на самом деле. Мы прикасаемся к природе нашего взаимобытия и узнаём себя как часть всей вселенной. Природа реальности превосходит все концепции и идеи, включая концепции рождения и смерти, бытия и небытия, прихода и ухода. Созерцание непостоянства, «не-я», пустоты, не-рождения и не-смерти ведет к освобождению. Концепции рождения и смерти могут быть источником страха, страданий и тревоги. Познав природу реальности — природу не-рождения и не-смерти, — мы освободимся от тревоги и страха.

«Делая вдох, я наблюдаю отпускание. Делая выдох, я наблюдаю отпускание».

Это упражнение помогает нам глубоко взглянуть на избавление от желаний, ненависти и страха. Такое сосредоточение помогает прикоснуться к подлинной природе реальности и достичь мудрости, которая освободит нас от тягостных чувств. Мы отпускаем неверное восприятие реальности, чтобы освободиться. Нирвана в буквальном смысле означает остывание, угасание пламени. В буддизме она означает угасание болезненных состояний, возникших из-за неверных восприятий. Нирвана — это не место, куда следует идти. Это не вещь, относящаяся к будущему. Нирвана — это подлинная природа реальности, вещей так, как они есть. Нирвана доступна здесь и сейчас. Вы уже испытываете нирвану. Вы и есть нирвана, так же как волна уже является водой.

Наша подлинная природа — это природа не-начала и не-конца, не-рождения и не-смерти. Если мы знаем, как прикоснуться к своей подлинной природе, страх, гнев и отчаяние отступят. Нашей подлинной природой является нирвана. Поэтому, если вы недавно потеряли близкого человека, постарайтесь найти его в новом проявлении. Он не может умереть. Он продолжает жить во многих формах. Используя мудрость, вы способны обрести его рядом с собой и внутри себя. Вы продолжаете говорить ему: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты по-прежнему здесь в своем новом проявлении. Ты не можешь умереть». Восьмое упражнение помогает нам отпустить свои иллюзии и прикоснуться к подлинной природе реальности. Это освобождает нас и приносит огромное облегчение и счастье.

Нам нужно продолжать учиться, выполнять практику и участвовать в обсуждениях, чтобы наше понимание продолжало расти. Находясь в настоящем моменте, вы обнаружите интерес к познанию жизни. Вы откроете множество прекрасных вещей, множество замечательных видов практики. Это не значит, что вы теряетесь в своих мыслях, — это значит, что вы наблюдаете реальность так, как она есть, и обнаруживаете ее истинную природу.

Мы боимся многих вещей: своего прошлого, смерти, потери собственного «я». Эти восемь упражнений вместе с предыдущими восемью дыхательными упражнениями приведут нас к прозрению, помогут нам прикоснуться к высшему измерению реальности и освободиться от страха. Если мы обретем способность делиться с другими людьми своим способом бытия и своими открытиями, мы предложим им величайший дар — дар не-страха.

Страх может накапливаться в нашем теле, вызывая стресс и напряжение. Отдых является необходимым условием для исцеления. Раненые животные находят в лесу место для отдыха и проводят там много дней. Они не думают о еде или о чем-то другом. Они просто отдыхают. Они способны исцелить себя естественным образом. Когда мы, люди, испытываем страх и перегружены стрессом, мы покупаем в аптеке лекарство, но нам редко хватает мудрости, чтобы перестать бежать. Мы не знаем, как помочь себе.