Карл Юнг - Дух Меркурий

Трактат «De vita longa» [345] Напечатан в Sudhoff III, p 247-292/308 , местами понятный лишь с трудом, дает на этот счет некоторые сведения, хотя нам и приходится с большими усилиями вылущивать их из скорлупы арканной терминологии Трактат этот — одно из немногочисленных латинских сочинений Парацельса; написан он неимоверно причудливым стилем, однако содержит в себе настолько значительные указания и намеки, что стоит труда исследовать его повнимательнее. В датированной 1562 годом epistola dedicatoria Людвигу Вольфгангу фон Хапсбергу, фогту Баденвайлера, издатель Адам фон Боденштайн пишет, что трактат «ех ore Paracelsi diligenter exceptus et recognitus» (есть тщательно выправленная запись собственных слов Парацельса) [346] В первом издании — на fol d 2' Отсюда напрашивается вывод, что трактат основан на записях парацельсовых лекций, не являясь оригинальным текстом мэтра Но поскольку латынь самого Боденштайна легка и понятна, чего далеко не скажешь о языке нашего трактата, следует предположить, что он не уделил этому сочинению особенно много внимания и не потрудился придать ему лучший, более ясный вид — иначе отличительные особенности его собственного стиля были бы куда заметнее. Возможно, Боденштайн оставил записи лекций в их более или менее первоначальном виде, что особенно бросается в глаза ближе к концу. Весьма вероятно также, что он, как и Опорин, предполагаемый переводчик, не слишком-то ясно понимал, о чем в них шла речь. Это, впрочем, неудивительно, поскольку мэтру слишком часто недоставало необходимой ясности именно при обсуждении сколько-нибудь сложных вещей. В подобных обстоятельствах трудно сказать, что списать на счет недопонимания, с одной стороны, и что — на счет недостаточной дисциплины мышления, с другой. Не исключается и возможность просто ошибок и описок [347] Приведем лишь один пример: если в одном месте говорится, что «Scaiolis nulla mortalitas inest» [в Скайолах нет ничего смертного], то в другом он пишет о «mors et vita scaiolarum» [смерти и жизни Скайолов]. Поэтому мы не вправе слишком уж полагаться на боденштайновскую «recognitio» [редакторскую правку]. Моей гипотезе, что трактат Vita tonga составлен из конспектов лекций, противоречит наличие оригинальных фрагментов этого текста на немецком (SudhoffIII, p. 295 (Г.). Возможно, это черновики Парацельса для подготовки немецкой версии Vita tonga. Вероятная дата написания трактата — 1526 г. Никаких оригинальных рукописей Парацельса, однако, не сохранилось. (См. Sudhoff, 1. с., р. XXXII ff.) . Вот почему при толковании трактата мы с самого начала оказываемся на весьма зыбкой почве, и многому суждено остаться не более чем догадкой и домыслом. Но все-таки Парацельс при всей своей оригинальности испытал сильное влияние алхимической мысли, поэтому знание более ранних и современных ему алхимических трактатов, а также сочинений его ближайших учеников и последователей может оказать нам помощь при истолковании определенных понятий и заполнении ряда лакун, помощь, которой не следует пренебрегать. Так что, несмотря на все указанные трудности, попытка прокомментировать и истолковать этот трактат все же не совсем безнадежна.

Трактат посвящен описанию и обсуждению условий, при которых достигается longaevitas, долголетие. «Долгая жизнь», по Парацельсу, может длиться до тысячи лет. Ниже я привожу главным образом те места, которые имеют отношение к тайному учению и способствуют его объяснению [348] Нижеследующие выкладки не имеют целью дать оценку трактата в целом, поэтому здесь не учитывается важное для его понимания сочинение Марсилио Фичино «De triplici vita». . В начале трактата Парацельс дает дефиницию долгой жизни, которая звучит следующим образом: «Nihil mehercle vita est aliud, nisi Mummia quaedam Balsamita, conservans mortale corpus a mortalibus vermibus et aestphara, cum impressa liquoris salium commistura». («Клянусь Гераклом, жизнь не что иное как некая набальзамированная мумия, сохраняющая смертное тело от могильных червей и гниения [349] «Aestphara» латинского текста — вероятно, арабского происхождения. Дорн передает значение этого слова как «corruptio». С другой стороны, его можно вывести от греческих глаголов фарш, «делать невидимым», и аютосо, «раскалывать, расчленять». При corruptio или putrefactio происходит разложение и, стало быть, исчезновение прежней формы. [Sudhoff III, p. 249 («eschara»); Huser I, 6. Teil, p. 137 (тоже «eschara»), Bodenstein, p. &^ («aestphara»).] посредством смешанного соляного раствора».) Мумия — средневековое лекарственное средство, состоявшее из размельченных частей настоящих египетских мумий, которыми в ту пору бойко торговали. Нетленность Парацельс приписывает действию особого agens, или virtus, под названием «бальзам». Бальзам — нечто вроде естественного elixir vitae, благодаря которому тело сохраняет свою жизнь или, если оно уже умерло, наделяется нетленностью [350] Rulandus (Lex. alch.) s. v. «Balsamum Balsamus», p. 99: «Est salis interioris liquor suum a comiptione corpus tutissime praeservans naturaliter. Extemus est terebenthina nullam vim ignis passa». [Жидкость внутренней соли, самым бережным и естественным образом тело свое сохраняющая от разложения. Внешний <���бальзам> — это терпентин, не испытавший на себе силы огня.] В. = «Baldzamen (bald zusammen), i. e. celeriter coniunctum» [т. е. скоросвязный], а значит — средство для осуществления конъюнкции, см. ниже. «Balsamus elementorom externus est liquor Mcrcurii externi... rerom finnamentalis essentia, alias quinta» [Внешний бальзам, элементов есть жидкость внешнего Меркурия... небесная, иначе пятая, эссенция вещей.] (Следовательно, «Balsamus intemus» есть «liquor Mercurii interni»!) . Возникновение подобной гипотезы обязано той же логике, которая объясняла существование ядовитых змей и скорпионов тем, что они содержат в себе алексифармакон (противоядие),— ведь иначе они погибли бы от собственного яда.

В трактате обсуждается множество лекарственных средств: болезни сокращают жизнь, ими и следует заняться в первую очередь. Главными среди этих снадобий оказываются золото и жемчуга, причем последние могут быть превращены в quinta essentia. Под конец, в четвертой книге, рассматривается арканное средство Cheyri [351] Cheyri = Keiri (араб.), желтый левкой [Cheiranthus cheiri, неверно определенный) в травнике Табернемонтана как Viola petraea lutea (фр. giroflejaune, желтофиоль), рвотное и укрепляющее средство. У этих растений четырехлепестковые желтые цветы. Гален (De simplicium medicamentorum facultatibus, lib. VII) приписывает им очищающее и согревающее действие. По Руланду (Lex. alch., p. 143), «Cheiri Paracelsicum» применительно к минералам означает «argentum vivum»; «flos Cheiri» есть «ex argento... album elixir», а также essentia auri. «Alii aurum potabile esse volunt» [согласно иным, это питьевое золото], т. е. это arcanum, служащее философской цели алхимии. Парацельс сам намекает на его четырехчастность: «Природа пестует четыре элемента, спагирик же из четырех выделывает одну выдержанную эссенцию, как указывает flos cheiri». (Fragmenta medico, Sudhoff III, P. 301.) , которому приписывается совершенно особая действенность: оно до такой степени укрепляет микрокосмическое тело, что то «необходимо должно пребывать в сохранности своей через вселенскую анатомию четырех элементов» [352] «Quod per universam quatuor elementorum anatomiam perdurare in sua conservatione debet». (Lib. IV, cp. I, Sudhoff III, p. 280.) В немецких фрагментах «Vita longa» Парацельс говорит: «Ибо Cheiri больше, чем Венера, Anthos больше, чем Марс» (1. с., р. 302]. . Поэтому, продолжает Парацельс, врач должен смотреть за тем, чтобы структура (анатомия) четырех элементов «была стянута в единую анатомию микрокосма — не из телесного, а из того, что поддерживает телесное в сохранности». Последнее есть бальзам, ставящийся даже выше квинтэссенции (обычно ведь quinta essentia выступает тем, что спаивает четыре элемента). Бальзам выше самой природы («qui ipsam quoque naturam antecellat»), ибо производится алхимическим процессом [353] «Idque ipsum tamen per corporalem operationem» (1. с., р. 280). Под «телесной операцией» подразумевается, очевидно, extractio. . Мысль о том, что «искусство» может произвести нечто стоящее выше природы — типично алхимическая. Бальзам есть принцип жизни (spiritus Mercurii), значит, он более или менее совпадает с парацельсовским понятием Илиастра [354]. Последний толкуется как prima materia, из которой происходят три основных субстанции: Mercurius, Sulphur и Sal (ртуть, сера и соль). Он стоит выше четырех элементов и определяет продолжительность жизни. Итак, это примерно то же, что и бальзам: последний мы могли бы назвать фармакологическим или химическим аспектом Илиастра. Илиастр наделяет долгой жизнью как естественным путем, так и при помощи искусства. Есть три его формы: Iliaster sanctitus [355], paratetus [356]и magnum. Все они находятся в сфере досягаемости человека (microcosmo subditi sunt) и могут быть собраны «в один gamonymus». Поскольку Парацельс приписывает Илиастру особую «coniunctionis vis atque potestas» [357], то этот загадочный «gamonymus» (ср. уацо<;, «свадьба» и ovoua, «имя») можно истолковать как род «химической свадьбы», или нерасторжимое («гермафродитическое») единение [358]. В этом трактате автор буквально захлебывается всевозможными тайными именами и неологизмами, и это не столько пустозвонство, сколько средство ухватить трудноуловимые интуиции, которые, очевидно, не слишком-то ясны ему самому. Так, он без всякой необходимости называет людей с необычайно долгой продолжительностью жизни «Enochdiani et Heliezati». (Енох достиг 365 лет, а после был еще «восхищен» [359]; то же самое Илия.) Илиастров столько же, сколько людей; это означает, что в каждом человеке живет индивидуальный Илиастр, образующий особенную для каждого индивида комбинацию свойств [360]. Вот почему он представляется своего рода (всеобщим) принципом формообразования и индивидуации [361].