Леонид Гримак - Общение с собой. Начала психологии активности

Разработка первого из них была осуществлена Д. Фейербахом в рамках исследования общих проблем происхождения и сущности религии. Отличительной чертой, определяющей особенности подхода Фейербаха к анализу психологических основ религиозного способа самоопределения, является утверждаемое им положение о чувственной природе религии, о принципиальной тождественности чувственного и религиозного. Религия, считает Фейербах, взывает не к разуму, а к чувству, к исканию блаженства, к аффекту страха и надежды, поэтому Бог для человека есть не что иное, как неограниченное свободное чувство. Но это чувство человеком целиком обращено на себя самого, ведь не о Боге заботы человеческие, но только о себе самом: « Человек в боге и чрез него ищет только самого себя » [30] Фейербах Л. Избр. философ, произв. М., 1955. Т. 2. С. 60. . В соответствии с таковым пониманием предмета, содержания религии философ считал необходимым на место любви к Богу поставить любовь к человеку, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, в свою силу. Полагая религиозное чувство естественным свойством человеческой души, Фейербах видел в религии, религии любви, достойное человека умонастроение, определяющее внутреннюю организацию его души и характер поступков. Если для одного из начальных этапов развития психики человека такой подход и имеет какие-то основания, то в определении реальных условий, обеспечивающих становление разумной организации внутренней жизни человека он не может считаться достаточным. Гораздо предпочтительнее в этом отношении выглядит подход, основы которого заложены К. Марксом, утверждавшим, что религиозное мировоззрение есть иллюзорная «опора духа». «Критика религии, — писал Маркс, — освобождает человека от иллюзий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действительность как освободившийся от иллюзий, как ставший разумным человек» [31] Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение. Т. 1. С. 45. .

На более высоком уровне своего исторического развития человек, на наш взгляд, сможет и должен обойтись без этого механизма регуляции и саморегуляции психики, но не прежде чем сложатся определенные социально-экономические условия, представляющие возможность для реализации разумных потенций человеческой психики к образованию этих механизмов.

Наиболее близко к позиции Фейербаха примыкает психоаналитическая теория религии 3. Фрейда, основы которой изложены им в работе «Навязчивые действия и религиозные обряды» [32] Психотерапия. 1911. № 4–5. . Фрейд исследует причины сходства ритуальных религиозных отправлений и навязчивых действий невротиков. Он приходит к мысли, что есть основание «представить невроз навязчивости как патологическую параллель к возникновению религий и рассматривать невроз как индивидуальную религиозность, а религию как всеобщий невроз навязчивости» [33] Цит. по: Клеман К., Брюно П., Сэв Л. Марксистская критика психоанализа. М., 1976. С. 222. .

Взгляд на религию как следствие ненротизаиии человека поддерживается многими. В частности, английский антрополог Ф. Гальтон считал, что эволюция еще не успела сформировать совершенные, устойчивые механизмы психики человека. Советские авторы Я. Я. Рогинский, С. Н. Дазыденков также видят причину в слабости и ранимости центральной нервной системы человека, в ее филогенетической «юности».

Не исключено, что невротизация способствовала распространению религии, так как она организацией искусственных внешних воздействий, регламентацией процессов жизнедеятельности восполняла слабость внутренних механизмов саморегуляции и самоорганизации человека. Но религиозность была свойственна всем членам общества, в том числе и тем, кто обладал сильной, уравновешенной нервной системой, менее всего поддающейся процессам невротизации. Причина скорее в другом, в неподготовленности психики к саморегуляции, в неразвитости процессов автокоммуникации.

Близкое к излагаемому в этой работе понимание проблемы происхождения религии развивает Э. Фромм. «Мы должны, — говорит Фромм, — интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно — как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления» [34] Fromm Е. Psychoanalysis and Religion. New Hawen, 1950. P. 21. . В современном обществе, считает он, существует немало различных форм примитивных религий и культов, индивидуализированных форм религии, то есть различного рода неврозов. Наличие этих примитивных форм религии свидетельствует о регрессе человека и человечества. Противостоять этому негативному процессу могут только монотеистические религии, только им под силу организовать и «спасти человека».

Фромм делит все религии на два типа: авторитарные и гуманистические. Непременной чертой авторитарных религий (к ним он относит все мировые религии за исключением буддизма) является признание особой высшей силы, управляющей судьбой мира и людей. Человек, согласно учениям религий данного типа, беспомощен, пассивен, весьма несовершенен.

К гуманистическим Э. Фромм относит религии, в центре которых находится человек: буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. То есть гуманистические религии у него включают и некий спектр социально-мировоззренческих учений. Следовательно, религия определяется им достаточно широко, как система идей и действий, признаваемая какой-либо группой людей и предоставляющая индивиду объект поклонения [35] Fromm Е. Psychoanalysis and Religion. P. 88. , направляющая человека, через развитие способности «любить других так же, как самого себя», на воспитание чувства солидарности со всеми живыми существами, населяющими землю. В такой религии целью индивида становится «самореализация», достижение нравственных высот. Главным же арбитром, отделяющим нравственный поступок от греховного, выступает внутренний голос (совесть), «страж нашей целостности, взывающей к нам самим, когда есть опасность потерять себя». Соответственно и психологическая реакция на грех в этом случае принципиально иная, чем в традиционных религиях. В случае сомнения в моральности своего поведения или явного отклонения от норм нравственности человек обращается прежде всего к самому себе, своему внутреннему миру и интенсивно рефлексирует, общается с самим собой, а не с абсолютом вне себя и мира. В результате реализуется целая цепь психических явлений: осознание и переживание греха, страдание и возможный катарсис, формирование установки на последующее моральное совершенствование. Таким образом, предпосылки для подлинного общения с собой, формирование соответствующих психологических структур возникают уже в недрах гуманистических религий.