Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

• Виная тхеравады (тиб. нетенпа , кит. шанцзобу) записана на пали. Ее практикуют преимущественно в Южной и Юго-Восточной Азии. Она происходит от линии винаи, которая была принесена на Шри-Ланку дочерью и сыном царя Ашоки в III веке до нашей эры.

• Виная дхармагуптаки (тиб. чебепа , кит. фацзан-бу) была в 410–412 годах переведена на китайский язык Буддхаяшасом. В 709 году император Чжун-цзун издал указ, согласно которому она стала единственной винаей, используемой в Китае. Ей главным образом следуют в Китае, Тайване, Корее и Вьетнаме.

• Виная муласарвастивады (тиб. щитамче-йопар-мава , кит. гэньбэнь-шо ицею-бу ) была принесена в Тибет мастером из Наланды Шантарак-шитой. Ей следуют в Тибете, Монголии и гималайском регионе.

До того как учения этих школ винаи были записаны, они на протяжении многих веков передавались изустно. При значительных расстояниях между местами их распространения поражает удивительное сходство в том, как эти учения регламентируют монашескую жизнь. Фактически все из них включают одинаковые обеты и описывают схожие протокольные активности Сангхи ( сангхакамма, сангхакарма ).

Виная Тхеравадысостоит из трех разделов:

1. « Суттавнбханга » содержит обеты патимоккхи. Объяснение каждого обета дается в четырех частях: история о том, что побудило Будду установить этот обет; сам обет; пословное разъяснение обета из древнего комментария «Падабхаджания»; дополнительные истории, описывающие связанные с этим обетом исключительные ситуации, и то, как с ними разбираться.

2. «Кхандхака» состоит из двух томов:

«Махавагга» включает в себя такие темы, как монашеское посвящение; проходящая раз в две недели церемония исповеди и восстановления обетов (упосатха, посадха); затвор сезона дождей ( васса, варша) ; обращение за отзывами других монахов и монахинь ( паварана, праварана) ; обувь, лекарства, подношение монахам и монахиням одежды, сама одежда, формальные действия и раскол в сангхе.

«Куллавагга» описывает дисциплинарные действия; монашескую епитимью, испытательный срок и порядок их наложения; порядок разрешения конфликтов; места проживания; раскол в сангхе; регламент; отмену паттимоккхи; бхиккхуни и два первых собора Сангхи.

3. «Паривара» — это состоящее из девятнадцати глав приложение, которое раскрывает темы из «Суттавибханги» и «Кхандхаки». Скорее всего, это более позднее добавление, написанное или составленное старейшиной со Шри-Ланки.

В V веке Буддагхоша написал авторитетный комментарий по теме патимоккхи — «Самантападика»; веком позже свой текст написал Дхаммапала. Оба в значительной мере опирались на очень древние комментарии, написанные в монастыре Махавихара на Шри-Ланке. Еще несколько комментариев к винае были составлены позже.

Виная дхармагуптакитакже известна как четырехчастная виная , поскольку состоит из шестидесяти томов, разделенных на четыре части. Эти тексты также делятся на три категории:

1) «Сутравибханга» содержит обеты пратимокши для бхикшу и бхикшуни.

2) «Скандха» объясняет разнообразные практики, которые должна выполнять монашеская община, и состоит из двадцати васту , или «основ». Содержание этого раздела схоже с «Кхандхакой».

3) «Паривара» — это приложение, составленное около III века до нашей эры. Оно дополняет «Суттавибхангу» и «Скандху» и обсуждает процесс компиляции винаи, а также первый и второй соборы Сангхи. Этот раздел проясняет сомнения, описывает связанные с обетами необычные обстоятельства и раскрывают другие актуальные темы.

Виная Муласарвастивады, включающая четыре раздела виная-агам, была переведены с санскрита на тибетский язык.

1. «Винаявасту» соотносится к «Кхандхакой» и состоит из семнадцати основ (васту) практики нравственности: монашеское посвящение; проходящие раз в две недели исповедь и восстановление обетов; церемония получения отзывов от других; затвор сезона дождей; правила обращения с кожей и шкурами животных; лекарства; одежда; катхина; спор в Каусамби; формальные действия; дисциплинарные меры; вопросы, связанные с конкретными людьми; смена местоположения; исключения; жилье и кров; споры и вопросы раскола.

2. В «Винаявибханге» содержатся истории происхождения обетов бхикшу и бхикшуни, подробное объяснение каждого предписания и исключения. Она соответствует палийской «Суттавибханге».

3. «Винаякшудракавасту» объясняет второстепенные детали пратимокши для бхикшу и бхикшуни.

4. «Винайоттарагрантха» проясняет глубокие и сложные моменты трех предыдущих текстов.

Тибетцы следуют комментариям к винае, составленным индийскими мастерами Гунапрабхой и Шакьяпрабхой. Гунапрабха был индийским ученым, хорошо изучившим сутры, винаю и комментарии. Его комментарии — «Виная-сутра» и «Экоттаракармашатака» — используются для изучения свода монашеских правил.

Число обетов в каждой традиции:

Число обетов бхикшу по категориям:

Число и смысл обетов в трех винаях очень схожи, а различия незначительны. Например, семь предписаний относительно ношения нижнего одеяния в муласарвастиваде включены в один обет в тхераваде.

В санскритской традиции Драгоценность Сангхи, в которой мы принимаем прибежище, — это любой человек (монах(иня) или мирянин/мирянка], который напрямую познал пустотность. Сангхой также называется монашеская община, состоящая как минимум из четырех полностью посвященных монахов или монахинь. Монашеская сангха представляет Драгоценность Сангхи, хотя не все монахи (ни) напрямую познали пустотность. Для того чтобы быть должным образом функционирующей сангхой, монахи или монахини должны выполнять три основные монашеские практики: проходящую раз в две недели исповедь, затвор сезона дождей и церемонию обращения за мнением других монахов и монахинь. Будда также говорил о «четырехчастном собрании» (чатупарнса, чатурпаршада ) — обширном сообществе его последователей, состоящем из полностью посвященных монахов и монахинь, а также мирян и мирянок, которые приняли прибежище и пять обетов. Когда «сангхой» называют группу последователей-мирян из какого-либо буддийского центра, это сбивает с толку — особенно если люди ошибочно полагают, что эта группа и есть Драгоценность Сангхи, которая служит объектом прибежища. По этой причине использование слова сангха в традиционном смысле — для обозначения монашеской общины — яснее и помогает избежать неправильного понимания.