Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Причина, по которой сангха была столь важна, уважаема и ценна на протяжении всей истории, состоит в том, что ее члены практикуют высшую тренировку в нравственном поведении, принимая и соблюдая обеты бхикшу и бхикшуни. Поскольку члены сангхи живут просто, свободны от семейных забот и избавлены от необходимости работать для обеспечения семьи, у них остается больше времени на изучение и практику Дхармы. Таким образом, именно сангха главным образом отвечала за сохранение учения Будды на протяжении тысячелетий — запоминая, изучая, размышляя, медитируя и обучая Дхарме других. Практикующие миряне также вполне способны этим заниматься, но дом мирянина выполняет другую функцию, нежели монастырь. Монастыри служат местами для полноценной практики и сохранения учения. Люди испытывают вдохновение, когда думают о том, что монахи (ни) живут вместе для изучения и практики Дхармы. У них появляется чувство оптимизма и надежды, и они с радостью посещают монастыри, храмы или центры Дхармы, чтобы практиковать вместе с сангхой.

Важно поддерживать учения, чтобы они сохранились для будущих поколений. Передаваемое учение сохраняется, пока люди изучают и объясняют Будда-Дхарму. Реализованное учение сохраняется, пока люди практикуют и реализуют смысл этих учений в собственном уме. В этом отношении сангха важна, поскольку ее члены практикуют и реализуют высшую тренировку в нравственном поведении, которая служит основой для развития сосредоточения и мудрости.

В буддийских писаниях сказано: учение процветает там, где присутствует четырехчастное собрание, что делает конкретное место «центральной землей». Существование монашеской общины, практикующей винаю, — в частности, посредством выполнения трех основных монашеских практик, — имеет решающее значение для того, чтобы буддизм в обществе оставался живой традицией. Хотя отдельный человек может хорошо практиковать и достичь высокой реализации, для процветания учения в конкретном месте этого недостаточно.

Устойчивый интерес к принятию монашеского пострига развивается естественным образом, на основе глубоких размышлений об основополагающих буддийских учениях. В результате медитации на сострадании и взаимозависимом происхождении человек начинает интересоваться природой ума, что приводит его к признанию пустотности, перерождения и кармы. Все это ведет к пониманию того, что освобождение достижимо. Когда человек убежден в том, что освобождение возможно, его естественным образом будет привлекать жизнь в согласии с нравственными обетами, что и может привести его к принятию монашеского посвящения. Вот как объяснил правильную мотивацию для пострига Будда (MN29: 2):

Член некоего семейства с верой уходит из жизни домохозяина в жизнь без дома, размышляя: «Я — жертва рождения, старения и смерти, жертва горя, плача, боли, горя и отчаяния. Я жертва дуккхи, подвержен дуккхе. Безусловно, конец всего это скопления дуккхи можно познать».

Будда основал монашескую общину с конкретной целью. Для того чтобы искоренить омрачения, нам нужна правильная мудрость; а для поддержания подобного воззрения жизненно важна однонаправленность ума. Для сосредоточения требуются памятование и самонаблюдающее осознавание, которые развиваются посредством тренировки в нравственном поведении. Нравственное поведение монахов и монахинь отличается большей, чем у мирян, строгостью, и потому эффективнее укрощает ум. Жизнь домохозяина может быть более красочной, но монашеская жизнь отличается большей стабильностью. Хотя эта жизнь трудна и требует отказа от сексуальных отношений и тому подобного, она приносит разные виды пользы уже в этой жизни. Монашеский образ жизни высоко восхваляется, поскольку он непосредственно связан с развитием трех высших тренировок.

Этот последний пункт очень важен, ведь иначе люди могут подумать, что монашеская жизнь в наше время устарела или утратила актуальность. Наш учитель Будда Шакьямуни был монахом; он вел монашескую жизнь с того момента, как покинул дворец, и вплоть до своего ухода — более пятидесяти лет. Его нравственные принципы и монашеский образ жизни были естественными проявлениями чистоты его ума. Таким же образом жили и многие великие буддийские мастера, а их жизненный пример показывает нам важность и пользу монашеской жизни.

Тем не менее монашеская жизнь подходит не всем. Люди должны выбирать тот образ жизни, который в наибольшей степени им подходит; им нужна уверенность в своей способности практиковать. Усердно практикующий мирянин может достичь высоких уровней реализации. Так, Марпа и его ученик Миларепа были высокореализованными мирянами, йогинами и учителями.

Будда так описывает жизнь монаха или монахини (DN2:42):

Уйдя [от жизни домохозяина к бездомной жизни монаха или монахини], человек пребывает в состоянии самообуздания благодаря соблюдению обетов, упорству в правильном поведении, видению опасности малейших проступков, соблюдению принятых на себя обязательств в отношении тела, поступков и слов. Он должен быть предан искусной и очищенной жизни, совершенен в нравственном поведении; контролировать свои чувства, быть искусным в памятующем осознавании и удовлетворенным.

Чтобы получить монашеские обеты, у человека должна быть мотивация отречения — стремления освободиться от сансары и достичь освобождения. Тем не менее иногда люди выбирают монашескую жизнь из соображений скорее мирских. В результате некоторые монахи (ни) становятся настоящими практикующими, а другие — нет. Монахам и монахиням, которые не поддерживают надлежащего поведения, лучше вернуться к мирской жизни и стать хорошими практикующими-мирянами. Я считаю, что важнее качество монахов, чем их количество. Важный возможный шаг — более тщательно отбирать кандидатов в монахи (ни) и после их посвящения обеспечить им надлежащую подготовку и руководство со стороны мудрых монахов и монахинь старшего поколения.

Для того чтобы быть монахом, недостаточно носить монашеские одеяния и брить голову. Нужно как следует соблюдать обеты. Если принимать подношения, но не соблюдать обеты, будет создана разрушительная карма, результатом которой станет неудачное перерождение. Комментарий к «Сборнику наставлений, (возрастающих] на один член» (Ангуттара-никае) объясняет четыре способа получения удовольствия от подношений (пищи, одежды, крова и лекарств) и их использования. Удовольствие с кражей — это ситуация, при которой монахи (ни) нарушают предписания, недостойно себя ведут, но при этом пользуются подношениями, которые им подносят с верой. Такое поведение сравнивается с кражей, потому что подношения были предложены тем, кто хорошо практикует. Удовольствие с долгом — это ситуация, при которой монах (иня) с правильным поведением принимает подношения, не думая при этом о доброте, щедрости и заслугах того, кто с верой делает подношение, и не посвящая заслуги благу дающего. Такой человек пользуется подношениями, но не выполняет свои обязательства перед тем, кто их делает. Удовольствие, подобное наследству , — это удовольствие, которое при использовании подношений получают арьи, находящиеся на пути. Поскольку они движутся по пути к состоянию араханта, они словно бы пользуются наследством, которое впоследствии им и достанется. Удовольствие владельца — использование подношений арахантами. Поскольку они избавились от всех загрязняющих факторов и достигли цели пути, у них есть полное право использовать эти подношения.