Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Семичастная медитативная поза Вайрочаны выпрямляет тонкие энергетические каналы в теле и позволяет энергиям ветра (пана, прана) течь плавно, что делает ум более ясным и спокойным.

1. Сядьте на подушку в ваджрной позе: левая стопа на правом бедре, правая стопа на левом. Также подойдут другие позы со скрещенными ногами, не нагружающие колени. Если вы не в силах сидеть со скрещенными ногами, вы также можете сесть на небольшую скамейку или на стул с прямой спинкой так, чтобы стопы стояли на полу.

2. Положите правую руку поверх левой, ладонями вверх. Большие пальцы должны слегка соприкасаться; руки лежат поверх паха, рядом с пупком. Некоторые мастера медитации советуют положить ладони на колени.

3. Держите плечи ровно.

4. Выпрямите спину.

5. Чуть наклоните голову вперед, но не опускайте ее.

6. Губы и зубы — в естественном положении. Кончик языка должен касаться верхнего неба, что предотвратит возникновение жажды, а также избыточное слюноотделение.

7. Направьте взгляд на кончик носа. Если это сложно, направьте взгляд вниз, но ни на чем его не фокусируйте.

8. Если во время медитации держать глаза чуть приоткрытыми, это поможет избежать сонливости. Положение глаз может варьироваться в зависимости от выполняемой вами практики. Положение тела должно быть устойчивым, но при этом расслабленным.

Начните сессию медитации с принятия прибежища в Трех Драгоценностях и зарождения мотивации бодхичитты. Чтобы ощутить душевный подъем, прочтите вдохновляющие строфы и обратитесь с молитвой к своему духовному наставнику и Трем Драгоценностям. По завершении сессии посвятите заслугу благу всех живых существ.

Хотя изначально для развития безмятежности может использоваться любой объект, внутренний или внешний, в конечном итоге настоящим объектом должен быть тот, что воспринимается умственным сознанием. Это связано с тем, что сосредоточение развивается посредством сознания именно умственного, а не чувственного. Хотя мы можем сначала познакомиться с объектом, рассматривая его, медитируем мы на нем посредством умственного сознания.

Поскольку склонности и предрасположенности живых различаются, Будда описал четыре общие категории объектов для медитации безмятежности.

Обширные объекты называются так, потому что используются для развития как безмятежности, так и прозрения.

Объекты для очищения поведения соответствуют нашему темпераменту и помогают нам противостоять привычке к конкретным омрачениям. Те, кому свойственно сильное желание, сосредоточиваются на уродливом аспекте объекта своей привязанности. Подверженные сильному гневу медитируют на четыре безмерных. Страдающие от бестолковости созерцают зависимое возникновение, а люди заносчивые размышляют о пяти умственных и физических совокупностях, двенадцати источниках и восемнадцати составляющих (подобные размышления приведут их к ясному пониманию того, что нет независимого и особого «я»). Тот, у кого много отвлекающих мыслей, для успокоения ума медитирует на дыхании.

Объекты искусного наблюдения носят такое название, потому что их знание помогает нам познать пустотность. Эти объекты — пять совокупностей, восемнадцать составляющих, двенадцать источников, двенадцать звеньев зависимого возникновения и соответствующие и несоответствующие результаты различных кармических причин.

Объекты для очищения омрачений помогают очищать грубые и тонкие омрачения трех миров, временно подавляя их; это происходит благодаря тому, что мы воспринимаем предшествующие дхьяны как грубые, а последующие — как умиротворенные. Другой вариант — отсечь корни омрачений, сосредоточиваясь на шестнадцати качествах четырех истин.

В дополнение к этим четырем видам объектов для развития безмятежности можно использовать и несколько других.

Условная природа ума — это ясная и осознающая природа ума. «Сосредоточение ума на уме» подразумевает, что одно мгновение ума сосредоточивается на том мгновении, что ему предшествовало. Для этого нам нужно знать, что такое ум, и быть в силах его опознать. Когда ум отвлекается на внешние объекты и внутренние концептуальные построения, его собственная ясная и осознающая природа оказывается сокрыта. Когда ее удается увидеть самостоятельно, становится очевидным, что она обладает качествами ясности (которая отражает объекты, проявляясь в их аспектах) и осознавания (которое познает объекты).

Пещеры Могло. Дуньхуан, Китай

Чтобы опознать ум, направьте взгляд на объект с приглушенным, однородным цветом и сосредоточьтесь на уме, который его воспринимает. Немедленно опознавайте любые возникающие отвлечения и возвращайте внимание к ясной и осознающей природе ума. По ходу такой практики эти отвлечения постепенно исчезнут, и вы начнете воспринимать устойчивое и ясное умственное состояние.

Когда уму удается пребывать в настоящем, не отвлекаясь на мысли о прошлом и будущем, мы можем испытать некий вакуум: мы освободили свой ум от его привычной направленности на внешние объекты. Увеличив в какой-то степени продолжительность этого переживания, мы сможем мимолетно увидеть ясную и осознающую природу ума. Именно этот ум — объект медитации, позволяющий развить безмятежность на основе условной природы ума. Практики махамудры и дзогчен делают упор на развитии безмятежности посредством медитации на самом уме.

Связанная с использованием ума как объекта фокусировки сложность состоит в том, что ум лишен формы, а потом мы легко можем соскользнуть в медитацию на простой концепции отсутствия материальности или впасть в бездумную медитацию ни на чем. В обоих случаях мы потеряли объект медитации.

Пустотность как объект для развития безмятежности подходит только практикующим с исключительными способностями, которые смогли постичь ее посредством логических умозаключений. На время приостанавливая анализ, они сосредоточиваются на пустотности, которая была постигнута концептуально. Здесь есть определенный риск: если практикующие не имеют четкого представления о пустотности, то могут вместо того начать медитировать на небытии.

Многие мастера рекомендуют использовать в качестве объекта для развития умиротворения Будду из-за его (как объекта) многочисленных преимуществ. Такая практика позволяет нам вспомнить о качествах Будды, вдохновляет ум, накапливает большой объем заслуги и облегчает другие практики, которые включают визуализацию образа Будды.