Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Некоторые мастера медитации призывают своих учеников использовать прозрение, чтобы анализировать состояния джхан после выхода из них. Проверяя таким образом состояния самадхи, практикующие видят, что даже эти блаженные состояния состоят из различных факторов, возникают в силу причин и условий, непостоянны, безличны — и цепляться за них не стоит. Такого рода анализ уберегает практикующих от страстного желания и томления, направленных на эти медитативные переживания как самоцель. Он также уберегает их от порождения ошибочных воззрений относительного того, что эти состояния есть некое «я» или встреча с высшим существом. Кроме того, такие размышления устраняют соблазн заносчивости. Вместо этого практикующие еще раз убеждаются, что все лишено самости.

За четырьмя джханами следуют четыре нематериальных состояния — более глубокие состояния сосредоточения, в которых умственный покой нетревожим. В то время как продвижение от одной джханы к другой включает в себя очищение ума посредством последовательного отказа от грубых факторов ума, для продвижения по четырем нематериальным состояниям необходимо совершенствовать объект медитации. Названия четырех нематериальных состояний соответствуют их медитативным объектам: основа безграничного пространства (акасананчаятана, акашанантьяятана ), основа безграничного сознания ( винньянанчаятана, виджнянантьяятана ), основа ничто ( акинчанньяятана) и сфера ни-различения-ни-неразличения ( нэвасанньянасанньяятана, найвиасаньджнянасаньджяятана ). Это последнее поглощение также называется вершиной сансары , так как это самое очищенное состояние ума в сансаре.

Чтобы войти в нематериальные поглощения, мы сосредоточиваемся, например, на светящейся сфере или лучезарном свете — к примеру, голубом, — который представляет собой знак-двойник в нашей медитации джханы, а затем расширяем этот образ до тех пор, пока не заполнит все пространство. Неделимый, цельный и пронизывающей все пространство голубой цвет — единственное, что присутствует в сфере нашего осознавания. Мы погружаемся в этот голубой простор состоянием ума, соответствующим четвертой джхане. Чтобы войти в поглощение безграничного пространства, мы размышляем о том, что хотя четвертая джхана и достаточно умиротворена, в ней тем не менее присутствуют недостатки: ее объект — это форма, а медитативное поглощение без форм было бы более совершенным и более умиротворенным. Мы зарождаем решимость достичь основы безграничного пространства и решаем: «Пусть эта форма исчезнет» — а затем мысленно убираем голубой цвет, пронизывающий все пространство. Когда наш ум должным образом подготовлен, голубой свет исчезает, и объектом осознавания оказывается только безграничное пространство, где прежде был этот яркий свет. Ум теперь погружается в эту безграничную протяженность пространства, не воспринимая совершенно никаких знаков. Таким образом, мы входим в основу безграничного пространства — первое нематериальное поглощение — и пребываем в нем.

Привыкнув к бесконечному пространству, мы видим, что сознание его ведает; сознание словно бы пронизывает это безграничное пространство. Перенося наше внимание с безграничного пространства на безграничность пронизывающего его сознания, мы зарождаем решимость поглощения безграничного сознания. В результате такого решения и повторяемой снова и снова практики восприятие пространства угасает и остается только безгранично протяженное сознание. Мы входим во второе нематериальное состояние.

Освоив поглощение в безграничное сознание, мы размышляем над отсутствием в нем препятствий и помех. Теперь мы сосредоточиваемся на беспрепятственной природе безграничного сознания — до тех пор, пока не угаснет осознавание сознания и не останется только осознавание «ничто». Сосредоточиваясь на отсутствии сознания безграничного пространства, мы входим в поглощение основы «ничто».

Освоившись в этом состоянии, мы направляем внимание на сознание, которое осознает «ничто». Это очень тонкое сознание, и когда мы на нем сосредоточиваемся, то входим в четвертое нематериальное состояние, объект которого — сознание, осознающее «ничто». Это поглощение настолько тонкое и очищенное, что о самом нем мы не можем сказать, присутствует ли различение. Объект этого поглощения — ни-различение-ни-неразличение.

Родившись в нематериальных царствах в силу достижения этих состояний медитативного поглощения по ходу жизни в царстве людей, существа остаются в этих состояниях самадхи на протяжении эонов. Когда карма пребывания в них исчерпана, эти существа перерождаются в других царствах сансары. Когда Будда все еще был бодхисаттвой, он учился у двух наставников медитации и освоил поглощение ни-различения-ни-неразличения. Осознав, что его ум все еще не полностью освободился от загрязнений, он почтительно ушел. Под деревом бодхи он довел до совершенства мудрость и прозрение и таким образом достиг полного пробуждения.

Будда говорил о восьми медитативных освобождениях ( вимоккха, вимокша) — глубоких состояниях сосредоточения, приносящих временное освобождение от загрязнений (MN77:22). Это четыре джханы, использующие (1) внутреннюю форму, (комментарии полагают, что это цвет в нашем собственном теле); (2) внешнюю форму (в соответствии с комментариями, это цветная касина или цвет в чужом теле); (3) «прекрасное», что в соответствии с толкованием подразумевает чистую, прекрасную цветную касину или четыре брахмавихары; а также (4–7) четыре нематериальных поголощения и (8) прекращение различения и чувства (санньяведаитаниродха, самджняведитаниродхи) , также называемое достижением прекращения (ниродхасамапатти) . Последний вид — временная остановка всей явной активности шести сознаний — требует как сосредоточения, так и прозрения. В отличие от первых семи медитативных освобождений, доступных обычным существам, этого освобождения могут достичь только невозвращающиеся и араханты, которые овладели четырьмя джханами и четырьмя нематериальными поглощениями.

«Абхисамаяланкара» Майтреи в санскритской традиции также описывает восемь медитативных освобождений и определяет их как «возвышенные субъекты познания, не загрязненные омрачениями своего уровня». Первые три называются «три пути проявления», потому что бодхисаттвы, отказываясь от привязанности к формам, устраняют препятствия для проявления множества форм для исполнения нужд живых существ. В данном случае они (1) проявляют множество форм, в то время как их собственные тела остаются видимыми для других; (2) проявляют множество форм, в то время как их тела не невидимы другим, и (3) противодействуют своим симпатиям и антипатиям, направленным, соответственно, на порождение прекрасных и непривлекательных форм. Бодхисаттвы практикуют восемь медитативных освобождений и девять медитативных поглощений ради блага других.