Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Люди могут зародить бодхичитту благодаря любой из этих семи причин и условий. Тем не менее полное пробуждение точно гарантировано только тем, кто зародил бодхичитту первыми тремя способами, — поскольку корни добродетели, созданные этими способами, очень глубоки, а корни добродетели, зарожденные остальными четырьмя способами, не обязательно устойчивы. Тем не менее хорошо практикуя и укрепляя свои корни добродетели, практикующие из второй группы также достигнут состояния будды.

Шисянь (1685–1733 годы), мастер медитации и патриарх Чистой Земли, в своем тексте «Цюань фа пу ти синь вэнь» («Наставление о решимости достичь буддовости») описывает десять тем для размышления, способствующих зарождению бодхичитты; однако для того чтобы мы порождали бодхичитту чистым образом и правильно, он сперва описывает четыре различные пары, связанные с бодхичиттой практикующих.

Практикующие, которые не проверяют свой ум, а вместо этого ищут богатства, славы и чувственных удовольствий, практикуют извращенно. Те, кто не привязан к личной выгоде, репутации и удовольствию в этой жизни или в жизни следующей, практикуют правильно.

Постоянно направлять ум на путь Будды, пытаться принести пользу живым существам каждой мыслью, не пугаться необходимости практиковать бодхичитту на протяжении целых эонов — вот подлинная решимость. Пренебрегать очищением разрушительной кармы, с энтузиазмом браться за задачи, но не завершать их и порождать добродетельные мысли, смешанные с привязанностью к богатству и репутации, — это ложная решимость.

Решимость достичь полного пробуждения и сохранять мотивацию бодхичитты и обеты бодхисаттвы, пока все существа не достигнут пробуждения, — это великая решимость. Стремление только к личному освобождению без заботы о других — решимость малая.

Думать, что путь будды находится вне нашего ума, и сохранять привязанность к своим заслугам, знаниям и воззрениям — это однобокость. Зарождать бодхичитту, принимать обеты бодхисаттвы и практиковать совершенства с настроем, подкрепленным постигающей пустотность мудростью, — совершенство.

Поняв эти восемь различных вариантов, мы должны непрестанно и постоянно проверять свой ум, чтобы удостовериться, что бодхичитта наша остается правильной, подлинной, великой и совершенной. В этом случае наша практика, безусловно, будет успешной.

Первые пять из десяти пунктов для размышлений, вдохновляющих нас на зарождение бодхичитты, — это памятование о великой доброте, которую по отношению к нам проявляли Будда и наши родители, учителя, благодетели и все живые существа. Осознание этой доброты пробуждает в нас желание за нее отплатить, зарождая бодхичитту и практикуя путь бодхисаттвы. Остальные пять пунктов поддерживают и направляют нашу бодхичитту. Мы должны (1) помнить о страданиях, связанных с повторяющимися перерождениями и смертями в сансаре; (2) уважать свою природу будды; (3) думать о недостатках недобродетельной кармы, раскаиваться и очищать ее; (4) стремиться к перерождению в Чистой Земле и (5) молиться о том, чтобы истинные учения Будды навсегда остались в нашем мире. После порождения бодхичитты Шисянь дает нам следующий совет:

Бодхичитта чрезвычайно важна для нашего собственного благополучия и для благополучия других; мы никогда не должны от нее отказываться. Если мы будем размышлять о бодхичитте в период страданий, наша душевная боль ослабнет, а физические наши страдания благодаря зарождению сострадания будут преобразованы и принесут пользу на пути к пробуждению.

В китайском буддизме есть несколько медитаций для развития любви и сострадания. Одна из них — это медитация на четыре безмерных. Другая — «семеричная медитация на сострадании», которая восходит к трактату Васубандху «Абхидхармакошабхашья». Эта медитация состоит из семи циклов, каждый из которых содержит семь шагов, в которых мы рассматриваем свои отношения с семью группами людей.

(1) Вспомните о доброте тех, кто в этой жизни вас старше , вспоминая о каждом, кто заботился о вас, учил вас, направлял вас, защищал вас и служил хорошим примером для подражания. Думайте: «Те, кто меня старше, так много для меня сделали. Поскольку они бескорыстно мне помогали, с моей стороны естественно было бы пытаться отплатить за их доброту; но вместо этого я спорю с ними и заставляю их беспокоиться. Я не слушаю их мнения и не ценю все, что они для меня сделали. Я исповедуюсь в этом и сожалею». Прочувствуйте все это сердцем. Теперь посвятите все заслуги старшим, делая пожелания, чтобы их страдания прекратились и они достигли состояния будды. Затем подумайте о своих старейшинах в прошлых жизнях и повторите весь процесс.

(2) Вспомните о своих сверстниках — братьях и сестрах, друзьях и коллегах — и размышляйте о том, что они составляли вам компанию, дружили с вами и помогали, когда вам нужна была помощь. Вспомните о том, что вы в ответ не заботились о них, а подвергали их критике, обвиняли, обзывали, были невнимательны или завидовали их успехам. Исповедуйтесь в этом, очиститесь и посвятите им свои заслуги. Аналогичным образом размышляйте о своих сверстниках в прошлых жизнях, повторяя весь процесс.

Тхеравадинские монахи разрезают ткань катхины. Малайзия

(3) Аналогичным образом медитируйте на тех, кто вас младше (детях, учениках, работниках), (4) на врагах своих старших (людях, которые причиняли старшим вред, предавали их или осуждали), (5) на своих собственных врагах (6), на врагах тех, кто вас младше и (7) на нейтральных по отношению к вам людях , которые вам не помогали и не вредили. Размышляйте об их доброте. Затем вспомните: вместо того чтобы отплатить им за доброту, вы иногда ощущали по отношению к ним злобу и причиняли им вред. Исповедуйтесь и выполните очищение, и посвятите свою заслугу этим существам, желая им достичь счастья и освободиться от дуккхи, принять прибежище в Трех Драгоценностях и достичь пробуждения. Сделайте то же самое по отношению ко всем, с кем у вас были аналогичные отношения в прошлых жизнях.

Подобные размышления над семью шагами — один цикл. Во втором цикле вы применяете такие же размышления к тем же группам, но в обратном порядке — начиная с нейтральных по отношению к вам людей и заканчивая теми, кто вас старше. В третьем цикле вы снова проходите по семи шагам в прямом порядке. Таким образом, чередуя прямой и обратный порядок, вы и выполняете эту медитацию по ходу семи циклов