Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Шантаракшита в «Мадхьямакаланкаре» объясняет последовательность медитации для двух типов устремляющихся бодхисаттв. Люди со скромными способностями сначала развивают отречение, а затем — сострадание ко всем живым существам. Они восхищаются бодхичиттой, поскольку обладают мощной уверенностью относительно тех, кто ей учит. Их стремление достичь пробуждения проистекает из пылкой веры в Три Драгоценности. Такие практикующие зарождают бодхичитту, практикуют совершенства, а затем развивают прозрение в пустотность.

Практикующие бодхисаттвы с мощными способностями не готовы просто поверить в возможность пробуждения в силу того, что так говорят Три Драгоценности и их духовные учителя. Они изучают вопрос о том, можно ли устранить неведение. Осознав, что неведение может преодолеть постигающая пустотность мудрость, они стремятся получить правильное понимание пустотности, основанное как минимум на умозаключениях, и так порождают уверенность в том, что пробуждение возможно. На основе этого они зарождают бодхичитту. Вслед за этим они практикуют совершенства с бодхичиттой, проникнутой мудростью, что постигает пустотность.

Одновременное развитие сострадания и мудрости очень полезно. По мере того как наше понимание пустотности возрастает, растет и наше сострадание к живым существам, что находятся под влиянием неведения. Тем временем сострадание временно противодействует многим из наиболее грубых омрачений, облегчая медитацию на пустотности.

Существуют два метода тренировки ума в бодхичитте: (1) семичастные наставления по причинам и следствиям и (2) уравнивание и замена себя и других. Главная причина бодхичитты в обоих методах — великое сострадание. Оно, в свою очередь, зависит от способности воспринимать других как радующих и достойных любви и способности ощущать глубину их дуккхи.

Чтобы испытывать беспристрастные любовь и сострадание ко всем существам, сначала мы должны освободиться от грубой привязанности к друзьям и родственникам, безразличия к незнакомцам и ненависти к врагам. Как упоминалось выше, этого можно достичь посредством развития равностности.

Чтобы развить равностность, мы размышляем о том, что наше разделение людей на друзей, врагов и незнакомцев неустойчиво и очень субъективно. Если кто-то сегодня с нами мил, мы считаем его другом и порождаем привязанность; но если завтра этот человек начнет нас критиковать, приязнь исчезнет, и он превратиться во врага. Когда мы теряем связь с другом или врагом, этот человек становится для нас незнакомцем. Между тем, сегодняшние незнакомцы в будущем могут стать друзьями или врагами; а если мы встретим врага в новой ситуации, он может превратиться в друга. Во всех этих взаимоотношениях нет ничего неизменного. В безначальной сансаре мы все бесчисленное множество раз были друг для друга друзьями, врагами и незнакомцами — а потому нет причин относиться к какому-либо существу предвзято (в хорошем или плохом смысле).

Равная, великодушная забота о других не означает, что мы относимся ко всем одинаково или всем в равной степени доверяем. Условные роли и отношения продолжают существовать. Старым друзьям мы доверяем больше, чем незнакомцам, хотя всем с равной силой желаем счастья и свободы от страданий. Сохраняя внутреннюю равностность, мы все равно можем не допустить причинения себе вреда.

Первые три причины, основанные на практике равностности, помогают нам развивать любовь и сострадание. Это (1) признание того, что все живые существа в прошлых жизнях были нашими родителями ; (2) размышления о той доброте, что они как наши родители проявляли; и (3) желание отплатить за эту доброту. Эти три причины порождают (4) глубокую приязнь и сердечную любовь ко всем существам, что приводит к (5) состраданию.

Бритье головы перед монашеским посвящением. Индия

У сострадания есть два главных аспекта: чувство близости к другим и не-безразличие к их страданиям. Вспоминая о доброте живых существ и так начиная воспринимать их как достойных любви, мы пробуждаем в своем сердце чувства близости, тепла и нежности. Благодаря медитации на том, что живые существа подвержены трем видам дуккхи — особенно дуккхе всепроникающей обусловленности — в нас появляется искреннее небезразличие по отношению к их страданиям. Объединение этих двух аспектов пробуждает подлинное сострадание ко всем существам.

Мучения, которые другие переживают из-за двух завес, становятся для нас нестерпимыми, и возникающее на основе этого сострадание вызывает (6) великую решимость, что принимает ответственность за труды на благо живых существ. Это в первую очередь подразумевает освобождение существ из сансары, хотя сюда же включено и принесение им временной пользы в сансаре. Великая решимость — это искренняя приверженность тому, чтобы принести другим счастье и освободить их от дуккхи.

Эти шесть причин приводят к (7) следствию — бодхичитте. Чтобы превратить великую решимость в бодхичитту, мы размышляем о том, что для обретения счастья и освобождения от страданий живые существа должны создать соответствующие причины. Чтобы научить их тому, как это сделать, и направить их по пути, мы должны на собственном опыте испытать все практики и тропы, ведущие к полному пробуждению. Мы должны также уметь различать духовные предрасположенности и склонности других существ и знать подходящие для них методы. Чтобы полностью развить эти способности, необходимо достичь состояния будды — состояния, в котором все завесы устранены, а все превосходные качества полностью развиты. Бодхичитта — это мотивация, которая к этому устремлена. Это первичное умственное сознание, напитанное двумя устремлениями: принести пользу всем живым существам и для того достичь полного пробуждения.

Хотя понять метод развития бодхичитты несложно, для его применения требуются терпение и последовательные усилия. После зарождения бодхичитты мы должны посредством многократных медитаций сделать ее устойчивой, а затем претворять эту изумительную мотивацию в жизнь посредством практики совершенств. Независимо от того, сколько времени потребуется, и с какими сложностями мы столкнемся на пути, стать буддой, чтобы наиболее эффективно приносить благо всем живым существам, — дело стоящее.

Второй способ развития бодхичитты состоит из нескольких этапов: уравнивание себя и других; рассмотрение недостатков эгоцентризма и преимуществ лелеяния других; замена себя и других; принятие и даяние.