Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Мы представляем, что принимаем на себя все страдания других, и используем эту мысль, чтобы уничтожить свой эгоцентричный настрой. Затем мы преобразуем наше тело, богатство и добродетель во все, что нужно другим, и отдаем это им. Благодаря этому живые существа получают все, в чем нуждаются, и мы освобождаемся от зацикленности на себе.

Услышав о способности бодхисаттв лелеять других больше, чем себя, мы можем засомневаться: «Если я перестану заботиться о своих интересах и буду заботиться только о других, то стану пренебрегать собой, и страдания мои лишь возрастут». Лелеяние других не означает пренебрежение нашими личными нуждами и заботу только о других — а не то мы бы оказались в плачевном положении, в котором принесение пользы другим и практика Дхармы были бы почти невозможны. В этом случае не мы помогали бы другим — им пришлось бы заботиться о нас!

В то время как одна из форм заботы о своих интересах — это эгоизм, скупость и раздражительность, другая форма — это мудрая забота о своих чаяниях, которая понимает, что помощь другим и личная польза друг другу вовсе не противоречат. Как упоминалось выше, забота бодхисаттв о своих интересах ведет к реализации их цели: они достигают дхармакаи будды, что, в свою очередь, позволяет им приносить пользу другим, обретая формное тело будды.

Аналогичным образом, в то время как одна форма чувства «я» — неведение, что цепляется за «я», — есть источник страданий, для реализации пути необходима устойчивая и реалистичная уверенность в себе. Чтобы полностью развить все совершенства, бодхисаттвы должны обладать исключительно мощной уверенностью в себе. Свободная от высокомерия, такая уверенность в себе стремится к благу, не цепляясь за него.

Уверенность в себе важна для вступления, продолжения и завершения пути к пробуждению, а наша природа будды — надежная основа для ее зарождения. Размышление о пустотности помогает нам распознать свою природу будды, ведь мы видим, что загрязнения поверхностны и могут быть устранены. Сострадание к другим также укрепляет уверенность в себе — как и памятование о нашей драгоценной человеческой жизни, ее смысле, назначении и редкости.

Эгоцентричный настрой считает, что мы важнее всех, а цепляющееся за «я» неведение ошибочно понимает способ существования этого «я». Помимо более грубых проявлений эгоцентричного настроя, которые очевидным образом вредны, его более тонкий аспект стремится исключительно к нашему личному освобождению. В целом, это не тот объект, который нужно отбросить; это безошибочное состояние ума, которое побуждает шравак и пратьекабудд выполнять свои духовные устремления, порождать добродетельные качества и достигать освобождения — а все это заслуживающие восхищения деяния. Тем не менее эгоцентризм должен быть отброшен теми, кто следует к состоянию будды путем бодхисаттвы.

Эгоцентричный настрой не относится ни к завесе омрачений, ни к завесе познания; это не загрязняющий фактор и не корень сансары. С другой стороны, цепляние за «я» — это корень сансары и омрачающая завеса, которую необходимо искоренить для достижения как освобождения, так и полного пробуждения.

Эгоцентричный настрой и цепляние за «я» не связаны причинно-следственными отношениями — одно не вызывает другое — или единой природой — если один из этих аспектов присутствует в потоке ума некой личности, вовсе не обязательно должен присутствовать и второй. Архаты устранили цепляние за «я», но им присущ эгоцентризм. Бодхисаттвам, которые недавно вступили на путь (то есть не архатам, которые затем стали бодхисаттвами) и находятся ниже восьмого уровня, свойственно цепляние за «я», но они вовсе не обязательно подвержены эгоцентризму. К эгоцентричному настрою и цепляющемуся за «я» неведению также применяются разные противоядия. Противоядие от первого — бодхичитта; от второго — мудрость, постигающая пустотность.

Когда мы думаем о том, чтобы подражать действиям великих бодхисаттв, нас может охватить тревога. «Что будет со мной, если я буду альтруистически помогать другим?» Принятие воззрения пустотности — либо уровня мадхьямаки, либо уровня йогачары — поможет нам преодолеть этот ненужный и ограничивающий нас страх. Оно поспособствует развитию нами бодхичитты, ослабляя нереалистичное цепляние за себя и других, за страдания и счастье, а также за друзей, врагов и незнакомцев. Оно также углубит наше сострадание к живым существам, которые находятся под влиянием омрачений и кармы.

Воззрение йогачары предполагает, что кажущиеся внешними объекты, что предстают перед нашим чувственным сознанием, возникли в силу кармических отпечатков в уме. Хотя эти объекты не существуют как отдельные от нашего ума сущности, они кажутся таковыми в силу неведения. На самом деле они подобны образам в сновидении, поскольку не существуют так, как кажется.

Если мы воспринимаем как хорошие, так и дурные переживания как кармические видимости, возникающие в силу отпечатков в потоке ума, это ослабляет плотность нашего восприятия живых существ и окружающей среды. С этой точки зрения друзья, враги и незнакомцы — это просто кармические видимости, а привязанность, гнев и безразличие по отношению к ним ошибочны. Привлекательные и непривлекательные объекты, хвала и хула, репутация и дурная слава, а также богатство и бедность точно так же просто видятся уму из-за активации этих отпечатков. У них нет никакого внешнего существования, отдельного от ума, перед которым они предстают. Таким образом, бессмысленно цепляться за одни вещи и испытывать отторжение к другим.

В соответствии с воззрением мадхьямаки, ничто не существует с собственной стороны; все существует в силу простого обозначения умом. «Я» и «другие» существуют в зависимости от ярлыков; нет неотъемлемо существующих «я» или других, и нет неотъемлемо существующих страдания или счастья. Размышления о том, что все это существует взаимозависимо и, таким образом, пустотно от неотъемлемого существования, уменьшают наш страх перед страданиями и цепляние за собственное счастье. Таким образом, наш ум становится более отважным и радостным в практике деяний бодхисаттвы.

«Дашабхумикавибхаша» Нагарджуны говорит о семи факторах, которые, в зависимости от склонностей и предрасположенностей людей, могут побудить их развивать бодхичитту: (1) наставления будды, который понимает их уровень способностей; (2) размышление о том, что Дхарма в нашем мире находится на грани исчезновения; (3) сострадание к живым существам, что страдают; (4) получение наставлений от бодхисаттвы, который побуждает их зарождать бодхичитты; (5) наблюдение за поведением бодхисаттвы и желание ему подражать; (6) проявление щедрости, которое заставляет их вспомнить о добродетелях бодхисаттв; (7) восторг от того, что они видят или слышат о тридцати двух знаках и восьмидесяти чертах будды.