Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Будда продолжал медитировать на всех четырех безмерных даже после достижения пробуждения. Он был любящим, сострадательным и радостным человеком, чье ровное состояние ума позволяло ему эффективно действовать в различных ситуациях, связанных с самыми разными людьми.

Буддагхоша сравнивает последовательное развитие четырех безмерных с тем, как меняется отношение родителей к детям. Когда ребенок находится в утробе, родители с любовью думают: «Когда же мы увидим нашего здорового ребенка?» После рождения, когда очаровательный малыш лежит на спине и плачет из-за того, что ему приснился дурной сон, родители испытывают сострадание. Ребенок растет; родители наблюдают за тем, как он играет и учится, и тогда чувствуют радость по поводу его счастья. Повзрослев, ребенок становится самостоятельным, ответственным, взрослым человеком, и родители воспринимают его равностно, зная, что он в силах позаботиться о себе. Эта аналогия демонстрирует пользу, которую каждый настрой приносит в конкретных ситуациях.

«Освобождение ума» — это состояние сосредоточения, проистекающее из безмятежности. Оно «освобождено», потому что устранены пять помех. Само по себе такое сосредоточение не может принести освобождение от сансары, но когда оно применяется для медитации на трех признаках и ниббане, полученное в результате прозрение приводит к освобождению.

К примеру, практикующие, которые развивают первую джхану на основе любви, посредством любви в эту джхану и входят. Достигнув устойчивости в джхане на любви, они выходят из этого состояния, вспоминают его и ведут проверку. Опыт джханы настолько полон блаженства, что без проверки к нему легко привязаться, отказавшись от освобождения ради блаженства самадхи.

Анализируя джхану, практикующие видят, что это просто состояние ума. В нем присутствуют приятное или равностное чувство, определенная степень различения, разнообразные другие факторы волеизъявления (такие как любовь, внимание, контакт, намерение и сосредоточение). Также присутствуют первичный ум, три остальных умственных совокупности и физическое тело. Разделив джхану любви на ее части, практикующие видят, что это составное явление, выстроенное из пяти совокупностей. Благодаря прозрению они видят, что джхана непостоянна: она возникает и прекращается в силу условий. Поскольку джхана ежемгновенно возникает и угасает, она не может принести устойчивое счастье и по своей сути неудовлетворительна. Так как она непостоянна и неудовлетворительна, за нее не стоит цепляться; это не «я», не «мое», не «я сам». Не существует субстанциональной, реальной личности, которую можно было найти внутри непрестанно меняющего собрания тела и ума или отдельно от него.

Когда практикующие продолжают исследовать переживание джханы на более глубоком уровне и рассматривают его в свете трех признаков, их мудрость становится глубже, и в конечном итоге происходит прорыв — они воспринимают необусловленное, ниббану. Практикующие становятся вступившими в поток и начинают процесс устранения оков, в конечном итоге достигая уровня арахантов.

Некоторые арьи развивают четыре безмерных и после смерти перерождаются в мирах брахм; там они продолжают практиковать прозрение и становятся арахантами. Такой путь очень отличается от участи мирского существа, которое развивает четыре безмерных именно для того, чтобы родиться в мирах брахм. Такой человек не имеет прозрения и мудрости, а также стремления их развивать; когда камма для перерождения в мирах брахм будет исчерпана, он переродится в неблагом уделе.

У каждой из четырех безмерных есть «ближний враг» и «дальний враг». Ближний враг — омрачение, которое в чем-то подобно неомраченному безмерному состоянию; дальний — это омрачение, которое данному безмерному состоянию противоположно. Мы должны убедиться, что свободны от обоих.

Ближнего врага трудно обнаружить. Ближний враг любви — это привязанность, поскольку обе эмоции видят в другом человеке благие качества; при этом привязанность цепляется за других с нереалистичными ожиданиями и омрачена собственничеством и эмоциональной несамостоятельностью. Ближний враг сострадания — это личное смятение. Это горе, корнями уходящее в мирскую жизнь, — грусть, которую мы испытываем, когда наши друзья несчастны. Оно похоже на сострадание в том смысле, что в обоих присутствует элемент печали из-за страдания других. Ближний враг радости — это восторг от получения чувственных удовольствий или некого статуса, в прошлом или в настоящем. Голова наша кружится, и мы слишком погружаемся в чужое счастье и привязываемся к нему Ближний враг равностности — безразличие и апатия, основанные на мирской жизни. Они похожи на равностность в том, что не замечают недостатков или хороших качеств других.

Дальний враг любви — это гнев и злоба; дальний враг сострадания — жестокость; дальний враг радости — это зависть и скука; дальний враг равностности — это привязанность, гнев, предубеждения и предвзятость.

Четыре безмерных подробно описаны в «Бодхисаттвапитака-сутре» и играют жизненно важную роль в колеснице бодхисаттв. В целом, практикующие размышляют над ними в начале сессии медитации, чтобы упрочить и усилить бодхичитту. Вот одна из версий четырех безмерных:

Другой вариант таков:

Как замечательно было бы, если бы все живые существа пребывали в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева. Пусть они пребудут в этой равностности. Я приведу их к этой равностности. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.

Как замечательно было бы, если бы все живущие обладали счастьем и причинами счастья. Пусть все они обретут счастье и его причины. Я дарую им это счастье и его причины. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.

Как замечательно было бы, если бы все живые существа были свободны от страданий и от причин страданий. Пусть они будут свободны от страданий и их причин. Я освобожу их от страданий и их причин. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.

Как замечательно было бы, если бы все живые существа никогда не расставались с превосходным блаженством высокого рождения и освобождения. Пусть они никогда с ним не расстаются. Я добьюсь того, чтобы они никогда с ним не расставались. Будда, молю: вдохнови, чтобы мне удалось это осуществить.