Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Любовь «содержит аспект доброжелательности… ее непосредственная причина — видеть других достойными любви. Преуспев, она устраняет гнев. Потерпев поражение, она превращается в эгоистичное, привязчивое желание» (Vism 9:93). Такое желание — это омрачение цепляющейся привязанности, которую часто называют «любовью» в обществе. Подлинная любовь распространяется как на тех, кто относится к нам хорошо, так и на тех, кто этого не делает. Она устойчива и не колеблется под влиянием нашего настроения или того, как другие к нам относятся. Она готова помочь, но не принуждает других исполнять наши желания.

Сочетание любви с пониманием не-я устраняет любое чувство собственничества. Эта любовь знает, что в конечном итоге нет ни собственника, ни принадлежащего ему человека; нет самодостаточно существующей личности, дающей или принимающей любовь. Высшая форма любви желает, чтобы существа достигли высочайшего счастья, ниббаны.

Сострадание «содержит аспект облегчения страданий… Его непосредственная причина — видение беспомощности тех, кто объят страданием. В случае успеха оно устраняет жестокость. Потерпев поражение, оно вызывает личное расстройство» (Vism 9:94). Сострадание позволяет нам видеть страдание во всем его мучительном многообразии, не поддаваясь при этом отчаянию. Оно побуждает нас прямо или косвенно помогать другим, чтобы облегчить их страдания. Сострадание не предпочитает одних и не исключает других; оно не ограничивается теми, кто переживает явные страдания. Оно не винит других в их страданиях, но понимает, что страдание в конечном итоге проистекает из неведения.

Радость наслаждается счастьем и удачей других и противодействует зависти. Медитация на радости позволяет нам видеть присутствующее в мире добро. Радость «отличается принесением радости… ее непосредственная причина — лицезрение успеха существ. Преуспев, она ослабляет зависть и скуку. Потерпев неудачу, она вызывает чрезмерное возбуждение» (Vism 9:95).

Равностность — это уравновешенный настрой, который остается спокойным и устойчивым независимо от того, с чем мы сталкиваемся. Это не апатичное безразличие, стены которого призваны защитить нас от боли. Равностность позволяет поддерживать нашу духовную практику, не поддаваясь волнам возбуждения или сильных эмоций. Ни за что не цепляясь, равностность позволяет ценить все. Равностность «отличается тем, что поддерживает аспект равного отношения к существам. Ее непосредственная причина — понимание личной принадлежности каммы: „Существа — владельцы собственной каммы…“. Когда равностность преуспевает, она гасит гнев и привязанность. Потерпев неудачу, она порождает несведущую равностность» (Vism 9:96). Понимание каммы порождает равностность. Люди сталкиваются с результатами своих собственных действий. Понимание того, что не существует «я» или «моего», устраняет страстное желание и другие омрачения, благодаря чему и может возникнуть равностность.

В начале практики четырех безмерных жизненно важную роль играют радостные усилия. На среднем этапе, когда мы продолжаем практиковать, важно укрощать препятствия, применяя противоядия. В конце жизненно важную роль играет медитативное поглощение.

Поскольку враждебность противоположна любви и препятствует ее развитию, мы начинаем с размышления о недостатках враждебности и преимуществах стойкости. Враждебность разрушает доверие и рушит отношения, которыми мы дорожим; она уничтожает наши заслуги и толкает нас на поступки, о которых мы позже сожалеем. Стойкость, или терпение, подобна успокаивающему бальзаму. Она влечет к нам других и защищает нашу добродетель.

Вначале важно развивать любовь к конкретным людям, придерживаясь особой последовательности. Не начинайте развитие любого из четырех безмерных состояний с тех, кто вызывает (или мог бы вызвать) у вас сексуальное влечение. Кроме того, (используемые как объекты] люди должны быть живы — ведь мы не знаем, в каком теле теперь находятся усопшие.

Развивая любовь, начните с себя в качестве примера. Снова и снова размышляйте: «Пусть я буду счастлив и свободен от страданий. Пусть я буду свободен от враждебности, омрачающего и тревоги и живу счастливо». Порождение любви к себе — это не эгоизм, ведь цель состоит в том, чтобы развить любовь ко всем существам, включая нас самих. Мы тоже достойны любви и доброты. Эта медитация препятствует ненависти к себе и освобождает нас, позволяя развивать наш собственный потенциал.

Затем размышляйте: «Другие существа желают счастья точно так же, как и я». Взращивайте любовь к тому, кого вы уважаете и высоко цените, например, к вашему духовному наставнику или другому учителю. Если мы начнем с порождения любви к кому-то из близких, под видом любви может легко возникнуть привязанность — но этого не произойдет в отношении того, кого вы уважаете. Вспоминая о помощи, которую вы со стороны этого человека получали, думайте: «Пусть он будет счастлив и свободен от страданий. Пусть он будет свободен от враждебности, омрачающего и тревоги и живет счастливо».

Далее распространите свою любовь на более широкий круг людей, начав с близкого друга или подруги и думая так же, как было описано выше. Когда ум обретет гибкость, породите любовь к человеку нейтральному, воспринимая его или ее как очень близкого друга. Преуспев в этом, порождайте любовь по отношению к врагу, воспринимая его как человека нейтрального. «Врагом» здесь называется тот, к кому вы враждебно или критично настроены. Человек не обязательно должен испытывать те же беспокоящие эмоции и по отношению к вам.

Сделать этот шаг может быть довольно трудно, потому что мы часто испытываем гнев или жажду мести по отношению к тем, кто причинил нам вред. Если вам не удается преодолеть эти беспокоящие эмоции, вернитесь к медитации на любви по отношению к одной из предыдущих категорий — а когда ум пропитается этим чувством, снова порождайте любовь к врагу.

Если враждебность сохраняется, примените противоядие — к примеру, те, что предложены ниже. Если одно из противоядий от гнева не помогает, попробуйте другое. Для начала вспомните о недостатках враждебности. Будда описывает семь недостатков гнева (AN7:64): хотя враг, может быть, и желает нам уродства, боли, отсутствия процветания, богатства, хорошей репутации и гармоничных отношений, а также дурного перерождения, мы сами навлекаем все это на себя своим собственным гневом. Пюзволяя уму пребывать в состоянии враждебности, мы разрушаем свою добродетель и препятствуем собственному духовному росту.

Когда мы слышим тревожащую речь других людей, это часто вызывает в нашем уме гнев. В этом случае Будда советует нам следующее (МН 21:11):