Альберт Швейцер - Жизнь и мысли

Как принадлежащие телу Христову, они умерли с Христом.

"Я был распят с Христом". — В синодальном переводе: "Я сораспялся Христу".

Он умер для Закона через Закон, потому что Христос, с которым он умер, был приведен на крест Законом и на кресте уничтожил проклятие Закона (Гал. 3:13); а также потому, что Закон, будучи приведен в соприкосновение с плотью и грехом, предает человека смерти.

Об отношении Иисуса к Закону см. также с. 247, 273.

Таргумы — переводы книг Ветхого завета на арамейский язык.

"Каждый оставайся в том положении..." — В синодальном переводе: "...в том звании".

Это требование кажется настолько невероятным, что многие переводчики и комментаторы понимают это место иначе. Вместо того чтобы переводить: "Рабом ли ты призван, не заботься об этом. Даже если ты и можешь сделаться свободным, лучше оставайся как есть", они передают смысл этого текста (all eiæ ai dunacai eleiqeroV genesqai, mallon crhsai) так: "Если ты в состоянии стать свободным, воспользуйся этим", что невозможно ни с точки зрения грамматики, ни с точки зрения логики. В этой ошибочной трактовке предписание Павла фигурирует в большинстве библейских переводов.

О Законе и власти ангелов см. с. 238—241.

Об участии ангелов в борьбе вокруг Закона см. с. 306.

О трех смертных грехах в понимании Павла см. с. 283—284.

О том, что под лжеапостолами, ослепленными сатаной (2 Кор. 11:13—15), Павел имеет в виду двенадцать апостолов из Иерусалима, хотя и не называет их прямо, см. с. 305.

О возможности того, что Послание к филиппийцам скомпоновано из двух документов, см. с. 223—224.

См. также с. 247, 273, 327—328.

Смысл этой фразы не вполне ясен. Судя по контексту, речь идет о том, что со временем в представлениях иудео-христианства центр тяжести переместился с требований соблюдения всеми христианами еврейского Закона на истолкование смысла явления Христа в духе гностицизма (об этом известно из сообщений ряда раннехристианских авторов и так называемых "Псевдо-Климентин"). Но тогда правильнее было бы сказать, что предметом спора стало учение о Христе, т. е. христология. Именно так переведено это место в английском издании "Мистики апостола Павла" (Schweitzer A. The mysticism of Paul the apostle. London, 1931). Вероятно, Швейцер имел в виду полемику против гностических толкований изречений Христа иудео-христианами.

В соответствии с этим в Рим. 3:23 Павел говорит об отсутствии оправдания как о лишении "славы Божьей" (usterountai thV doxhV tou qeou).

"Ибо незнавшего греха Он привел ко греху для нас". — В синодальном переводе: "...сделал для нас жертвою за грех".

См.с. 279.

В конце Послания к римлянам (Рим. 16:26) это выражение встречается еще раз. Однако аутентичность этого стиха вызывает сомнения. Возможно, он представляет собой подражание вступлению к посланию.

Быт. 15:6: "Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность".

О небесном Иерусалиме говорится в Апок. Вар. 4:1—6; 3 Езд. 7:26; 9:38—10:49.

"Все вы один...". — В синодальном переводе: "Все вы одно..."

О том, что повешение Иисуса на дереве отменяет Закон (Гал. 3:13), см. с. 241.

Слово "жить" в Апокалипсисе Ездры относится не к жизни в мессианском Царстве, как у Павла, а к жизни в окончательном Царстве Божьем. Для Ездры мессианское Царство — лишь последняя фаза природного Мира. Жизнь как жизнь воскресших существует только в окончательном Царстве.

О представлении Иисуса относительно собственной смерти и изменении, которое оно претерпело в первохристианстве см. с. 230—233.

Ritschl Л. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versohnung. 3. Aufl. 1888—1889.

"...оправдание Божие". — В синодальном переводе: "...правда Божия".

"ilasthrion — субстантивированное прилагательное, означающее нечто, связанное с искуплением" (Lietzmann H. Kommentar zum Romerbrief. 3. Aufl. 1928. S. 49). В Септуагинте крышка ковчега завета называется ilasthrion epiqema (Исх. 25:17) или, в большинстве случаев, просто ilasthrion.

См. с. 199.

См. с. 341—343.

"...за грех". — В синодальном переводе: "...в жертву за грех".

"...чтобы требования закона...". — В синодальном переводе: "оправдание закона".

"Он привел ко греху для нас". — См. примечание к с. 339.

1 Фес. 1:1 и 2:14 (община во Христе); 4:1 (увещевать во Христе [В синодальном переводе: "...умоляем вас Христом Иисусом". ]); 5:12 (предстоятели во Христе); 5:18 (воля Божия во Христе).

Bousset W. Kyrios Christos. 1913. Vorrede. S. XIV. О Буссете см. также с. 208—211. Буссет забывает, что движение, из которого выросло христианство, началось не с проповеди Иисуса, а с проповеди Крестителя. А Креститель проповедовал... крещение!

См. выше, с. 200—201.

Идея знака, или печати, для спасаемых и обретающих мессианскую славу продолжает играть важную роль и в христианской эсхатологии. Павел придает обладанию Духом значение такой печати (2 Кор. 1:22) и гордится, что носит на своем теле знаки Иисуса (Гал. 6:17). В Послании к ефесянам (1:13; 4:30) обладание Духом тоже мыслится как печать, накладываемая в предвидении дня спасения. В Апокалипсисе рабы Божьи отмечаются печатью до того, как начнется великое гонение (Отк. 7:3). Те, кто не имеет на себе этой печати, предаются мучениям (Отк. 9:4). Антихрист искушает людей наложить свое клеймо на правую руку и на лоб (Отк. 13:16; 20:4). Во Втором послании Климента есть упоминание О тех, "которые не сохранили печати" (2 Клим. 7:6).

См. также с. 307—308.

См. с. 308.

Как мало мы, собственно говоря, знаем об омовении прозелитов у евреев, видно из работы: Leipoldt J. Die ufchristliche Taufe im Lichte der Religionsgeschichte (Leipzig, 1928), где на с. 1—25 собран весь имеющийся материал.

Повеление крестить предание вкладывает в уста воскресшего Иисуса (Мф. 28:19—20). Это показывает, что мы имеем здесь дело с воззрениями более позднего времени. Дополнительным подтверждением служит тот факт, что крестить предлагается уже не во имя Христа, а во имя Отца, Сына и Святого Духа.

О спасительном значении общения с Иисусом как неузнанным Мессией см. с. 266—268.

Об истолковании чудесного насыщения многих как освящения для мессианского пира см. выше с. 267. Действительно ли эта раздача пищи имела место один раз и, значит, евангелист два раза рассказывает об одном и том же событии (Мк. 6:34 44, насыщение пяти тысяч; Мк. 8:1—9, насыщение четырех тысяч), или Иисус делал это дважды, — с уверенностью сказать нельзя; первое кажется более вероятным.