Брэд Уорнер - Сядь и замолкни

С буддийской точки зрения этот вопрос абсурден. Ведь он предполагает отдельное существования двух вещей: «Я» и «здесь». Буддист не задаёт такого вопроса просто потому, что «я здесь» не означает два чего-то разного — это одно единое целое. Или, как говорит мастер дзен в рассказе Догэна, правда жизни известна тому, кто является этой жизнью, тому, кто сам и есть эта правда.

В главе на эту тему Догэн в определении того, что же такое «весь мир» или «вселенная», идёт несколько дальше привычного нам, говоря: «Весь мир в десяти направлениях есть лишь малая часть высшей истины бодхи». Под десятью направлениями здесь понимаются все стороны света, то есть север-юг-запад-восток, а также четыре промежуточных направления и плюс к ним ещё направления вверх и вниз.

По мысли Догэна, вся вселенная, насколько мы можем её воспринимать чувственно и мысленно, то есть в материальном и духовно-интеллектуальном плане — это лишь малая часть высшей истины. То есть, высшая истина выходит далеко за пределы даже всей вселенной. Вот это реально крышесносно! То есть, всей вселенной не хватит, чтобы вместить ту высшую истину, о которой учит буддизм. Что уж говорить о наклейке на заднее стекло!

Но с чего это мы вообще уверены, что «оно» есть? Откуда мы взяли, что есть какая-то высшая истина? Может быть, мы просто случайный выводок животных, пытающихся выжить в бессмысленном мире? Догэн утверждает: «Мы знаем, что оно так, потому, что тело и ум пребывают в этом мире, но они не являются нашей сущностью». Перечитай ещё разок или пару раз это высказывание.

Заметь, что мы стоим тут на совершенно иной почве, не той, что расписана цитатами из книжек в отделе «Восточная философия» и которые наперебой утверждают, что ты «не это тело, а дух, живущий в этом теле». Но мысль Догэна такова, что ты не только не это тело, но и не душа в этом теле.

Он говорит: «Тело живёт годы и месяцы, но не является сущностью». Где тот курносый мальчуган, о котором ты говоришь «я», что наконец научился говорить «машина» вместо «мыфына»? Его давно уже нет. Однако нечто, что ты уверенно называешь собой, есть и читает сейчас эту писанину.

Догэн продолжает: «Этот беспокойный ум, также, безостановочно, входит в каждый момент и исходит из каждого момента». Для выражения «беспокойный ум» использованы два иероглифа, который читаются как «сэки-шин» и означают «красный ум». Это ум как огонь, он постоянно меняется, а потому просто не может быть какой-то постоянной и неизменной сущностью.

Хотя, если ты почитаешь книги про дзен, то найдёшь в них немало упоминаний про «только ум» или «только сознание». Некоторые западные, да и восточные, комментаторы называют этот подход буддийским «радикальным идеализмом». В философии под идеализмом понимается концепция истинной реальности идей. Радикальный идеализм — это, надо понимать, такой экстремальный идеализм. То есть, по их мнению, выражение «только сознание» означает, что эти буддийские чуваки верили, будто существует только сознание, а всё остальное не реально. Возможно, даже ученики Догэна так считали, потому что он тут же переходит к объяснению того, в чём ошибка такого понимания выражения «только сознание». В качестве иллюстрации он приводит такую старую дзенскую историю:

«Мастер дзен и его ученик слушают, как звенят ветряные колокольчики. Тогда мастер, решив проверить ученика, спрашивает:

- Это звон колокольчиков или звон ветра?

Ученик, хорошо поднаторевший в дзенских делах, отвечает:

- Это не звон ветра, и не звон колокольчиков. Это звон моего ума. Тогда мастер говорит:

- Хорошо, умник. Что же такое ум?

И ученик отвечает:

- Причина звона в полном покое».

Мастеру дзен понравился такой ответ, и он дал разрешение ученику стать учителем.

Да, да, я знаю, это разговор больше похож на беседу двух долбанутых лунатиков. Но вот что по этому поводу пишет Догэн: «большинство людей неправильно понимают (эту историю), считая, что слова ученика «это не звон ветра и не звон колокольчиков» означают, что у слушателя в данный, текущий момент появляется осознание, и это осознание и называется «ум».

В общем, Догэн не разделял общее мнение о том, что у нас есть сознание и это сознание воспринимает звуки колокольчиков, или последнего альбома «Металлики», или чего-то там ещё. И его даже не впечатляло это волшебное буддийское слово «осознание», которое, похоже, и восемь веков назад было не менее волшебным. Видимо, тогда, как и сейчас, вместе с этим «осознанием» протаскивается идея, что если постоянно быть «осознанным» относительно вообще всего (если бы такое вообще было возможно), то это, считай, и есть долгожданное просветление.

Догэн эту идею отбрасывает и обращает наше внимание на финальную фразу ученика о полном покое. Он пишет: «Дуновение ветра пребывает в полном покое, звон колокольчиков пребывает в полном покое, и поэтому он (ученик из рассказа) говорит о полном покое».

И далее: «Он говорит, что звон ума вне звона ветра, что звон ума вне звона колокольчиков, и что звон ума вне звона ума. Следуя за ним в этом состоянии непосредственности, мы можем продолжить и сказать, что это звон ветра, и звон колокольчиков, и звон дуновения, и звон самого звона». В общем, тут у нас один сплошной звон.

Ну, да, я понимаю, что эта цитата опять выносит мозг. Но я прошу, поверь мне, Догэн не был психом, строчившим клинический бред по поводу бреда каких-то других психов. Слово «покой» в буддизме часто используется для обозначения момента настоящего. В этом покое присутствует недвижимость, ровно так же, как в отдельном кадре фильма картинка недвижима. Но при прокрутке плёнки мы видим движение на картинке. Каждый момент настоящего именно в этом смысле точно так же недвижим. Таким образом, говоря о полном покое, ученик передаёт своё состояние присутствия в каждом моменте настоящего. Догэн называет это состояние сознания «состоянием непосредственности». Это наше реальное состояние в любой момент жизни. Это наше сознание, которое мы не можем потерять, как бы не старались.

У Догэна есть ещё один пример на ту же тему. Это дзенский рассказ про двух монахов, глядящих на флаг и рассуждающих. Один говорит, что это флаг движется на ветру. Другой говорит, что это ветер движет флагом. Проходящий мимо мастер дзен замечает: «Дурни вы оба! Это ум ваш движется».

Комментируя, Догэн пишет, что «слов «вы сами есть движение ума» вполне достаточно, но мы могли бы сказать также «вы и есть движение». Почему мы могли бы так сказать? Потому, что движимое движется, потому, что вы — это вы. Поэтому вы и есть оно ».

Тут Догэн пытается выразить своё понимание того, чем же мы, люди, являемся в реальности. Мы способны воспринимать флаги, ветер, колокольчики и звуки, и всё остальное в этом мире потому, мы и есть этот мир. Но мне даже больше нравится вот этот его вариант: «Мы — его средства в вселенной всех десяти сторон».