Стецкевич М.С. - Свобода совести [Невычитанная калибрятина]

После того как в 1570 г. папа Пий V отлучил Елизавету от католической церкви и освободил англичан от данной ей присяги на верность, королева своим указом запретила совершение мессы и присутствие в стране католических священников. Обращение в католицизм не допускалось. Продолжавшаяся на протяжении почти всего правления Елизаветы борьба с католической Испанией, в ходе которой вставал вопрос о существовании Англии как независимого государства, усилила оформление в стране антикатолических настроений. Однако те католики, в личной преданности которых королева не сомневалась, могли оставаться на государственной службе.

В период правления преемников Елизаветы — Якова I (1603-1625) и Карла I (1625-1649) британский антикатолицизм превратился в устойчивый феномен. После раскрытия в 1605 г. «Порохового заговора» (попытки организовать взрыв здания Парламента в момент пребывания там короля), ответственность за который была полностью возложена на католиков, последовало принятие «Декларации против трансубстантизации», в которой отрицалось католическое учение о пресуществлении. Её должны были подписывать все лица, состоящие на королевской службе, что автоматически закрывало для английских католиков возможность занимать гражданские и военные должности, надолго низводя их на положение второсортных подданных.

Возникшее ещё в годы правления Елизаветы движение пуритан, ратовавших за очищение Церкви Англии от тех элементов вероучения и в особенности культа, каковые они полагали «папистскими предрассудками», в начале XVII в. приобрело наибольший размах. Многие пуритане, особенно представители радикального крыла, не только отстаивали необходимость свободы вероисповедания, но и связывали её с другими гражданскими свободами — слова, собственности, неприкосновенностью личности, высказываясь в пользу их законодательного закрепления. Именно пуритане были главной движущей силой Английской революции середины XVII в. (1640-1653), в ходе которой выступивший против короля Карла I Парламент, объ-

84

и вив его нарушителем прав и свобод, сумел добиться победы в гражданской войне и казни монарха (1649).

Возглавившие революционное движение на первом этапе умеренные пуритане в большинстве своем являлись сторонниками пресвитерианского устройства церкви. В 1643 г. Парламент упразднил ин-( гитут епископата, сохранение которого было главной отличительной чертой Церкви Англии по сравнению с другими протестантскими вероисповеданиями. Однако пресвитериане не были готовы к допущению свободы совести. Один из них, Т. Эдвардс, заявлял: «Божьи заповеди, данные в Его Слове для Реформации, не предполагают терпимости».

Пресвитериане преобладали в созванной по решению Парламента Вестминстерской ассамблее, разработавшей Вестминстерское исповедание веры. По вопросу о свободе совести в нем нашла отражение точка зрения Кальвина. Единственным «господином совести» в тексте исповедания назывался Бог, предоставляющий ей свободу от всех не соответствующих Его Слову учений и установлений, но вместе с тем на государственную власть возлагалась задача охраны «истины Божией».

После принятия Вестминстерского исповедания веры государственной Церковью Англии (1648) она приобрела пресвитерианский вид. Но стремление пресвитериан сохранить религиозное единообразие натолкнулось на решительное сопротивление радикальных пуритан — индепендентов, придерживавшихся идеи вероисповедного и организационного суверенитета каждой общины. В декларации индепендентов «Народное соглашение» (1647) свобода совести именуется непреложным законом английского государства, причем терпимость предлагалось распространить на все исповедания, признающие божественность Христа, кроме католицизма, который считался политической организацией, враждебной Англии.

После отстранения от власти пресвитериан и установления в Англии республики (1649) все в большей степени сосредотачивавший бразды правления страной в своих руках О. Кромвель реализовал некоторые пункты индепендентской программы. В начале 1650-х гг. елизаветинские законы о штрафах за непосещение богослужений государственной церкви были отменены. Достаточно было доказать факт посещения какого-либо протестантского храма. Кромвель говорил, что лучше допустить существование мусульман, чем притеснение хотя бы одного истинного христианина. Не случайно в 1653 г. им было дано разрешение на возвращение в Англию иудеев, изгнанных отсюда в 1290 г. Установление в 1653 г. протектората Кромвеля привело к принятию конституции, носившей название «Орудие

85

управления». Пресвитерианство называлось в ней государственной религией, но к его исповеданию запрещалось принуждать. Отмечалось, что «те лица, которые проповедуют веру в Бога через Иисуса Христа (согласно тогдашним представлениям к их числу относились практически все протестанты, но не англикане и католики. — М. С.), хотя и отлично в суждениях от установленного государством вероучения. .. не будут подвергаться никаким ограничениям». Вместе с тем в период республики и протектората были приняты строгие законы, карающие за распространение атеистических и богохульных произведений, за несоблюдение воскресного дня.

Накануне реставрации в Англии монархии король Карл II в Брэд-ской декларации (апрель 1660 г.) заявил о готовности гарантировать своим будущим подданным «свободу следовать совести» в религиозных вопросах, не нарушая при этом мира и спокойствия в стране. Однако начало его правления ознаменовалось принятием жестких мер против пуритан и восстановлением официального религиозного единообразия. Уже в конце 1661 г. король утвердил «Акт о корпорациях», согласно которому каждый занимающий должность в городской или сельской администрациях должен был давать присягу на верность королю и Церкви Англии, вновь обретшей епископальный характер, и принимать причастие по её обряду. В 1662 г. новый «Акт о единообразии» требовал от всех действующих священников исключительного признания англиканской «Книги общих молитв». В итоге около 2 тысяч пуританских священников было вынуждено оставить свои приходы. Принятые впоследствии антипуританские законы, получившие общее название «Кодекс Кларендона»: («Акт о незаконных сборищах» 1664 г., «Акт о пяти милях» 1665 г. и др.) серьёзно ограничили возможности проведения молитвенных собраний, кроме англиканских, и привели к тому, что за сохранившими верность радикальным формам протестантизма пуританами закрепилось наименование диссентеров (от англ. dissent —несогласие).

Казалось бы, вновь наступил возврат эксклюзивизма. На практике же англикан и диссентеров сплачивал антикатолицизм, да и отсутствие в Англии такой централизованной административной системы, как во Франции, делало невозможным применение запретительных законов в полной мере. Реально религиозный плюрализм в Англии продолжал сохраняться, но за его законодательное закрепление ещё предстояла серьёзная борьба.