Стецкевич М.С. - Свобода совести [Невычитанная калибрятина]

Не в такой откровенной форме, но стремление к ранжированию религиозных организаций присуще и некоторым другим постсоветским странам. Оно находит отражение обычно не в Основном законе, а в специальных законодательных актах. Например, закон «О религиозных общинах и сообществах» Литовской Республики выделяет девять официально признанных государством конфессий. Остальные же могут обратиться с просьбой о государственном признании спустя двадцать пять лет после первичной регистрации на территории Литовской Республики. В Законе «О религиозных организациях» Латвийской Республики вводится понятие «нетрадиционная религиозная организация». А в Узбекистане предпринята попытка законодательно ограничить прозелитизм. Здесь новая редакция закона 1998 г. «О свободе совести и религиозных объединениях» запрещает любую миссионерскую деятельность и действия,

189

направленные на обращение верующих одной конфессии в другие.

В Белоруссии в 2002 г. вступил в действие в новой редакции закон «О свободе совести и религиозных организациях». Он фактически запрещает религиозную деятельность без государственной регистрации, лишает религиозные организации права проводить религиозные собрания в арендуемых помещениях, не являющихся культовыми зданиями, без разрешения органов государственной власти. Одновременно в том же году было подписано соглашение между властями страны и православной церковью, в соответствии с которым последняя признаётся одним из важнейших социальных институтов, оказывающих существенное влияние на формирование духовных, культурных и национальных традиций страны.

Эти и другие факты позволяют прийти к заключению о том, что борьба за утверждение международных стандартов свободы совести на значительной части постсоветского пространства ещё предстоит серьёзная. В Рекомендации 1556 (2002) Парламентской Ассамблеи Совета Европы «Религия и перемены в Центральной и Восточной Европе» (текст принят 24 апреля 2002 г.) отмечается необходимость добиваться «соответствия внутригосударственного законодательства Европейской Конвенции о защите прав человека и основных свобод с особым упором на статью 9 ... гарантировать всем церквам, религиозным организациям, центрам и объединениям статус юридического лица в том случае, если их деятельность не нарушает права человека или международное право ... предпринять эффективные меры с тем, чтобы гарантировать свободу религиозных меньшинств ... с особым упором на их защиту от дискриминации или преследования со стороны религиозного большинства».

В США в прошедшем столетии, в отличие от подавляющего большинства стран мира, не появилось никаких новых конституционных положений, затрагивающих вопросы свободы совести и вероисповедания. Вместе с тем чрезвычайно важным представляется решение Верховного Суда (1947), подчеркнувшее, что 1-я поправка к Конституции должна впрямую действовать не только на федеральном уровне, как это часто считалось ранее, но и на уровне штатов. При этом делалась ссылка на 14-ю поправку (1866), гласившую: «Ни один штат не должен издавать или приводить в исполнение законы, ограничивающие привилегии и вольности граждан Соединенных Штатов».

Данное решение Верховного Суда означало, что вопросы, связанные с религией, ранее считавшиеся находящимися в большей сте-

190

пени в компетенции штатов, теперь перемещались на федеральный уровень. Соответственно и сам Верховный Суд стал значительно чаще, чем ранее, рассматривать вопросы такого рода. При этом анализ принимавшихся за последние 50 лет решений позволяет выявить две важнейшие тенденции.

Во-первых, происходит дальнейшее расширение принципа «неуста-новления» любой религии, укрепления «стены разделения» между религиозными организациями и государством. В 1961 г. в деле «Тор-касо против Воткинс» был признан неадекватным закон одного из штатов, требующий обязательной веры в Бога для должностных лиц. В 1962 г. в деле «Энгел против Витали» Верховный Суд запретил чтение молитв в государственных школах, а год спустя постановил, что религиозные мероприятия, осуществляемые в рамках государственной программы в государственных школах, являются нарушением 1-й поправки к Конституции, и запретил чтение Библии во время торжественных церемоний в школах. Следует добавить, что в 1973 г. решением Верховного Суда по делу «Роу против Уэйда» было легализовано большинство видов абортов.

В 1980 г. Верховный Суд признал неконституционным закон штата Кентукки о вывешивании в школах настенных плакатов с текстом десяти заповедей (дело «Стоун против Грэма»). В 1985 г. последовала отмена закона штата Алабама о проведении в школах минуты молчания для медитаций или добровольной молитвы. Верховный Суд счел «минуту молчания» попыткой обойти запрет на обязательную молитву в школах (дело «Уоллес против Джеффри»). Наконец, в 1992 г. в деле «Ли против Вайсмана» Суд признал неконституционным участие в выпускной церемонии в государственной средней школе представителя духовенства.

Справедливости ради следует отметить, что некоторые решения Верховного Суда не вписываются в обозначенную выше тенденцию. Так, решением по делу «Розенбергер против ректора и студентов университета штата Вирджиния» (1995) Суд определил, что отказ университета в субсидировании христианского студенческого журнала, при параллельном предоставлении средств на издание нерелигиозных публикаций, противоречит праву на свободное выражение взглядов. Это решение лишний раз продемонстрировало наличие в американском обществе различных и подчас прямо противоположных мнений о месте религии и религиозных символов в общественной жизни. Поскольку США до сих пор являются страной с весьма высокими цифрами религиозной статистики (около 90% верующих), то такого рода дискуссии, равно как и попытки некоторых политиков вернуться к обязательной молитве в школах (законопроект прези-

191

дента Р. Рейгана, 1984 г.) и запрету абортов представляются вполне естественными.

Во-вторых, Верховный Суд достаточно последовательно проводил в жизнь тезис, в соответствии с которым ограничение свободы совести возможно лишь в случае наличия «неоспоримого государственного интереса». В деле «Голдман против Вейнбергер» (1986) Суд поддержал запрет на ношение кипы иудею — офицеру армии США. «Неоспоримый государственный интерес» выражался здесь в необходимости ношения военными во время прохождения действительной службы одинаковой формы. С другой стороны, в деле «Шерберт против Вернер» (1963) Суд счёл, что отказ члену организации «Свидетели Иеговы», отклонившей предложенные ей варианты трудоустройства, предусматривавшие и занятость по субботам, в получении пособия по безработице является нарушением свободы вероисповедания. В данном случае Верховный Суд пришел к выводу, что отказ от работы был мотивирован религиозными убеждениями, и не обнаружил состава «неоспоримого государственного интереса».