Джон Кроссан - Величайшая молитва. Новое открытие революционного послания Молитвы Господа

Псалмы–благодарности. В великолепной библейской книге Псалмов вторая по величине категория — это псалмы–благодарности. Иногда ключевым словом в них является «хвала», но в других случаях это «благодарить». Однако очень часто эти два термина появляются в поэтическом параллелизме; «хвала» в одной половине стиха уравновешивается «благодарением» в соответствующей половине стиха:

Пойте Господу, святые Его, благодарите имя святое Его… (Пс. 30:4)

вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе. (Пс. 79:13)

Буду благодарить Тебя, Господи, между народами; буду восхвалять Тебя среди племен…(Пс. 107:4)

Ритм молитвы в библейской книге Псалмов состоит в том, что двойное повторение просьбы сопровождается благодарностью, прошение — благодарением, и плач — хвалой. Смотрим ли мы на общие типы через всю книгу Псалмов или темы в отдельных псалмах, то есть диаду, которая появляется снова и снова.

Это, конечно же, последовательность, которую мы хорошо знаем из обычного и повседневного человеческого опыта, призывающего к с просьбой к вопрошаемому, а затем указнания благодарности ему. «Пожалуйста» и «Спасибо» — это также систолические и диастолические ритмы библейского сердца Псалтири. Но тот самый динамизм прошения и благодарности поднимает некоторые очень фундаментальные вопросы о цели молитвы.

Является ли молитва в первую очередь или даже исключительно заботой о наших потребностях — даже из наших самых альтруистических побуждений? Является ли сочетание просьбы и благодарности в первую очередь, или даже исключительно тем, чтобы поддерживать открытый контакт с Богом для получения помощи, и благодарить Бога за прошлые положительные ответы, чтобы обеспечить будущие? Является ли христианская молитва тщательным калькулятором просьб, в которых Бог благодарится за то, что Он уже совершил, и восхваляется за то, что просителю еще нужно? Прямо, лаконично, это молитва о себе, нас, к Богу, которого нужно регулярно хвалить и благодарить за благословения прошлого, настоящего и того, что еще впереди?

Основываясь на этих библейских псалмах, наша христианская молитва может состоять из просьбы к Богу, выраженные через нужду и исповедь. Она также должна включать благодарности Богу через хвалу и благословение Его имени. Но должна ли христианская молитва включать в себя расширение наших возможностей Богом через наше соучастие и сотрудничество с Ним? Далее я сделаю первый шаг к тому, чтобы ответить на этот вопрос, двигаясь от библейских псалмов к библейским пророкам. Я перехожу от тех, кто говорил с Богом к тем, кто говорил от имени Бога.

Однако что–то удивительное происходит, когда мы переходим от библейских псалмов к библейским пророкам. Что–то странное случается, когда мы сравниваем тех, кто говорит с Богом в молитве, с теми, кто говорит от имени Бога в пророчестве. Получается так, как будто пророчество и молитва противостоят друг другу. Но как это может быть?

Неизменное пророческое видение Библии, твердо обоснованное на божественном установлении в Торе Израиля, настаивает на том, что Бог требует справедливого и праведного распределения Божьего мира среди всего Божьего народа. В Торе Израиля Бог говорит: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Мы все арендаторы–фермеры и поселенцы на земле, а земля не наша.

Пророки говорят всегда в непрерывности с этим радикальным видением Божьего владения Землей. Они неоднократно провозглашают это двумя понятиями, выраженными в поэтическом параллелизме. «Господь возвышен, — провозглашает Исаия, Он пребывает на высоте; он наполнил Сион справедливостью и праведностью» (33: 5). «Я Господь, — объявляет Иеремия от имени Бога, — творящий милость, суд и правду на земле» (9:24). И эти качества должны течь от Бога к нам, от неба до земли. «Так говорит Господь, — продолжает Иеремия, — производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя, не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы и невинной крови не проливайте на месте сем» (22 : 3).

«Справедливость и праведность» — это то, как Библия, словно в лозунге, выделяет характер и дух Бога Творца и, следовательно, судьбу и будущее Божьей сотворенной земли. Это указывает на распределительное правосудие, как на радикальное видение характера Бога Библии. «Горе вам, прибавляющие дом к дому, — говорит пророк Исайя, — присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (5: 8). Такие землевладельцы действовали против цели Бога и надежды Израиля. Завет с Богом о распределительной справедливости, для тех, кто владеет землей, обязательно включает в себя, как утверждают пророки, осуществление распределительной справедливости в Божьем мире и на земле Бога. Все люди Бога должны получать справедливую долю от земли Бога.

Беспрекословная настойчивость в том, что те, кто состоит в завете с Богом, который справедливый и праведный, также должны жить в справедливости и праведности, — достаточно ясны. Но что говорят пророки о молитве — во всех ее аспектах, от простых слов просьбы и благодарности к более формальным актам ритуалов и жертв? Здесь происходит что–то странное. Они не настаивают — как и следовало ожидать, — что Бог требует как молитвы, так и справедливости. Они не говорят, что мы должны молиться с пылом и действовать справедливо.

Вместо этого они настаивают на том, что Бог не хочет молитвы, ритуала, литургии или жертвы, но вместо этого хочет, чтобы праведность и справедливость управляли не только землей Израиля, но и всей землей. Почему это так? Почему эта негативная позиция против молитвы, а не простое и безмятежное утверждение о положительном прошении — за справедливость? Почему пророки неоднократно устанавливали противопоставление, создающее пропасть между молитвой и справедливостью? И помогает ли это или препятствует это нашему пониманию молитвы Господа? Сначала я посмотрю на доказательства.

Отказ от ритуальной молитвы в пользу распределительной справедливости появляется у пророков Амоса, Осии, Протоисаии и Михея в 700‑х годах до нашей эры, далее у Иеремии в конце 600‑х гг до нашей эры у Тритоисайи в конце 500‑х годов до нашей эры (разделяют три хронологически последовательных раздела в книге Исаии: Первый Исаия, главы 1-39, датируемый восьмым веком до нашей эры; Второй Исаия, главы 40-55, датируемый началом шестого века до нашей эры и третий Исаия, главы 56- 66, датируемый концом шестого века до нашей эры.)

Я подчеркиваю эти даты для пророков Израиля, потому что это были неспокойные и даже страшные времена как для еврейского государства, так и на международной арене. На международном уровне, в период с 911 по 539 г. до н. э., к власти пришла Ассирийская империя, которая затем пала перед Вавилонской империей, которая поднялась, а затем, в свою очередь, уступила власть Персидской империи. На местном уровне, во время этих имперских переходов, во–первых, северная половина еврейского государства, известная как Царство Израиль, была уничтожена ассирийцами. Затем южная половина, известная как Царство Иудейское, было разрушено вавилонянами и вся его элита, была отправлена в изгнание в Вавилон; позже, под персидским правлением, изгнанникам разрешили вернуться.