Джон Кроссан - Величайшая молитва. Новое открытие революционного послания Молитвы Господа

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (Ис. 58.5-7).

На протяжении почти трех веков Бог через пророков требует распределительной справедливости на этой земле. Это мы уже заметили. Но мой главный вопрос: почему Бог постоянно настаивает на этой негативной и позитивной динамике? Зачем настаивать так сильно на том, что Бог не хочет молитвы, ритуала, поклонения и жертвоприношения, а скорее хочет распределительной справедливости, чтобы все люди в народе Бога и особенно его наиболее уязвимые члены стали получать достаточную долю в Божьем Мире?

Вот несколько способов объяснить, почему пророки так выражались. Согласно одной интерпретации это означает, что мы должны перестать тратить свое время на молитву или богослужение и вместо этого сосредоточиться на справедливости и равенстве. Другое понимание воспринимает это как просто экстремистский язык, подчеркивая, что Бог хочет как молитвы, так и справедливости, а не одного в предпочтении к другому, но их вместе. В последнем чтении говорится, что Бог предпочитает справедливость и молитву. Пророки просто использовали ударную тактику, чтобы подчеркнуть предпочтительный вариант Бога для справедливости над молитвой. В конце концов, хотя Бог часто говорит об отказе от молитвы в отсутствие справедливости, Бог никогда не говорит об отказе от правосудия в отсутствие молитвы. Интересно, однако, является ли это адекватным объяснением взаимодействия молитвы и справедливости в библейской традиции. Есть ли лучший способ объединить библейских пророков с их вестью о справедливости и библейские псалмы с их акцентом на молитве? В конце концов, один из тех самых псалмов также описывает Бога как «Могущественного царя, любящего справедливость», говорящего: «Ты утвердил справедливость; Ты совершил правосудие и праведу в Иакове» (99: 4).

Моя собственная интерпретация ставит эти пророческие утверждения превосходства справедливости над молитвой обратно в динамичное и органичное единство справедливости и молитвы, или молитвы и справедливости. По моему мнению, молитву, поклонение или ритуал, и распределительную справедливость можно различать, но не разделять. Они похожи на две стороны монеты, которые существуют только как единство. На монете вы можете отличить аверс от реверса, но вы не можете их разделить и по–прежнему иметь монету. Даже предпочтение одной стороне над другой не может создать разделение.

Интерпретация этих пророческих утверждений как языка гиперболического шока имеет тенденцию отделять молитву от справедливости — даже с точки зрения божественного предпочтения. Но мое предложение состоит в том, что, хотя эти два аспекта библейской веры можно различить, они не могут быть разделены. Повторяю, две стороны монеты не могут быть разделены без разрушения обеих сторон. Вы можете предпочесть аверс реверсу, или наоборот, но если вы попытаетесь получить только один из них, вы не получите ни того, ни другого. С одной стороны, поскольку Бог есть Бог справедливости, вы не можете молиться такому Богу в состоянии несправедливости — по крайней мере, без неискренности или даже лицемерия. С другой стороны, искренне и честно молиться такому Богу требует от верного той же справедливости, что и у Него.

Вспомните мою первоначальную «притчу о неизвестной розетке» и мою метафору «Бог–как–электричество». Вы можете, конечно, различать, но вы не можете отделить подключение и зарядку аккумулятора вашего ноутбука. Представьте себе глупый аргумент о том, что было более важно, что вы должны предпочесть, или вы могли бы сделать одно без другого. Один говорит: «Подключение важнее». Другой говорит: «Нет, зарядка важнее». Мы знаем, что эти две операции являются взаимными и диалектическими, каждая из которых предполагает друг друга, и что, хотя мы свободны, для подключения, мы не свободны затем, чтобы избежать зарядки. Если, другими словами, у вас есть молитва без справедливости или справедливость без молитвы, я понимаю, что у вас нет ни справедливости, ни молитвы.

Чтобы не только подтвердить, но и углубить свое предложение об интерактивных отношениях между справедливостью и молитвой, я перехожу от Ветхого Завета к Новому Завету, к христианской Библии. Я обращаюсь к Павлу и его интерпретации Молитвы Господней . Возможно, вы думаете, подождите немного, нет версии Молитвы Господа в письмах Павла. Но согласился бы сам Павел с таким суждением?

Мы знаем «Отче наш» или «Молитву Господню» в нескольких оригинальных версиях. В этой книге я сосредоточен на Матфея 6: 9-13, потому что это самая известная и наиболее используемая версия. Но в Луки 11: 2-4 есть несколько другая версия. И, кроме этих двух текстов в Новом Завете, есть и один за его пределами. Он находится в руководстве церковной практики первого века, известной как «Учение» («Дидахе по–гречески», см. Приложение).

Это три несколько разных, но все же полнофункциональных варианта молитвы, которые использовались в трех разных христианских регионах для общинного поклонения. Но есть также три других места, где Молитва Господня упоминается в кратком возвещении: «Абба, Отец!» Сравните его с восторженным криком, подобном современному, вроде «Освободи, наконец!». Молитва «Абба» в первом веке упоминается у Павла в середине 50‑х годов (Галатам 4: 6, Рим 8:15) и у Марка в начале 70‑х (14:36). Другими словами, это намного раньше, чем её более полные версии у Матфея, Луки и в Дидахе. Поэтому она гораздо ближе хронологически к более раннему времени её употребления, и арамейскому языку Иисуса, чем более поздние греческие версии.

В самых ранних упоминаниях нашего Нового Завета этот призыв читается Аbba ho-Pater ! Это двуязычное обращение к Богу на арамейском ( Абба ) и греческом языке ( ho Pater ). Это важно по трем причинам. Во–первых, Абба является более близким обращением к Богу, подобно нашему «Папа», а не нашему «Отец». Другая причина заключается в том, что такая двуязычная фраза подчеркивает важный переход, который совершила Молитва Господа , когда она переходила от арамейско–говорящих деревень еврейской среды в грекоязычные города Римской империи.

Последний вопрос касается и того, как лучше всего перевести это выражение на английский язык. Так как перевод его буквально «Отец, Отец» звучит странно, переводчики обычно оставляют его «Абба, Отче!». Однако вы можете заметить, что греческое слово — это «конкретный Отец», а не просто «Отец». Я бы предложил, поэтому, однако, когда мы переводим его, мы должны слышать его как « Абба, наш Отец ».