Адольф Шаевич - Еврейский вопрос: Беседы с главным раввином России

Что касается повседневной жизни синагоги, то по большей части она состоит из всевозможных забот и хлопот. Как правило, многие сюда не только молиться приходят. Кто-то ищет поддержки, кому-то необходимы сочувствие, помощь. Некоторым просто не с кем поговорить, вот они и идут сюда. И никого никогда нельзя прогнать или не выслушать. Я своим коллегам постоянно твержу, что, если человек пришел в синагогу с какой-то проблемой, а уходит в слезах или расстроенный, значит, это не синагога. Так не должно быть. Необходимо помочь, дать совет, надежду, груз какой-то снять, разделить печаль и скорбь. Обязательно.

Особенного внимания требуют старики. Дома они, бедные, всем надоели, слушать их никто не хочет, они приходят сюда и часами рассказывают одну и ту же историю, которая запала в память. Тут учиться надо, учить, масса дел по хозяйству, а они все говорят и говорят. Решили сделать приемные часы. Стало полегче. Сейчас в основном молодые раввины общаются с прихожанами, но и их не хватает. Необходим человек, который дежурил бы в синагоге, как «скорая помощь», чтобы к нему могли подойти с любой бедой, любым вопросом. Да, бывает, приходят не совсем адекватные люди, очень пожилые, нездоровые или, наоборот, с какой-то сумасшедшей энергией, которые часами могут разговаривать. Их нельзя выгонять, но для того, чтобы с ними общаться, необходимо огромное терпение.

Сейчас уже такого почти не случается, а раньше мы в синагоге получали огромное количество писем со всего Советского Союза. От чернобыльцев, ветеранов, инвалидов, от больных детей и их родителей. Письма часто начинались так: «Извините меня, я не еврейка и мой сын не еврей, но он заболел, а я знаю, что в Израиле очень хорошие врачи и ему смогут сделать необходимую операцию. Я везде обращалась, но ничего не получается. Помогите, пожалуйста, может, можно что-то сделать?» А что тут сделаешь? В Израиле, действительно, прекрасная медицина, но для иностранных граждан все операции платные. Обращаемся в посольство, к друзьям, бывшим коллегам, землякам. «Никаких проблем, – говорят, – пусть приезжают, примем, прооперируем. 20 тысяч долларов». И я пишу ответное письмо: «Так и так, уважаемая, к огромному сожалению ничего не получается, нужны деньги». Помню, как однажды пришло письмо с благодарностью, женщина писала: «Громадное Вам спасибо, Вы единственные, кто хотя бы мне ответил. Никто из официальных органов вообще ни слова в ответ не написал!» И ведь мы ничем помочь не смогли, а человеку было приятно только от того, что кто-то не оставил его без внимания, отозвался, по-человечески отнесся.

Было дело, однажды помогли двум русским ветеранам поставить протезы. Поехали в Израиль, нашли там наших фронтовиков – один из моих друзей возглавлял ветеранскую еврейскую организацию, – обо всем договорились, и этим старикам сделали бесплатные протезы. Так они потом каждое 9 мая приносили в синагогу конфеты, коньяк, подарки. Приходили, благодарили. Неудобно даже вспоминать. Но ведь это нормально. Должно быть такое место, куда человек может прийти в расчете на помощь и поддержку!

В еврействе несколько основных праздников. Праздники так называемого космического цикла – Рош а-Шана (Новый год) и Йом-Кипур (Судный день) – и праздники национальные, связанные с историческими событиями, важными для еврейского народа, – Суккот (праздник Кущей), Шавуот (дарования Торы) и Пейсах (Пасха).

Рош а-Шана – это праздник сотворения мира. Его дата не фиксированная, она определяется по лунному календарю. Как правило, празднование нового года выпадает на сентябрь-октябрь, по еврейскому летоисчислению это месяц тишрей .

Основное отличие Рош а-Шана от Нового года в европейском понимании заключается в том, что у евреев нет как такового момента перехода от старого года к новому. Нельзя сказать, что с двенадцатым ударом курантов наступает Рош а-Шана. Новогодние празднования в еврействе продолжаются почти месяц и включают в себя празднование Рош а-Шана, Йом-Кипура и Суккота, завершающегося днем Симхат-Тора (радости Торы).

Несмотря на то что это праздничные дни, в еврейской традиции завершение одного года и начало нового – чрезвычайно важный и ответственный период. Это время подведения итогов, осознания своих грехов, раскаяния и искупления. Недаром новогодние праздники называются «Ямим Нораим» – днями трепета – и заканчиваются самым главным днем в году для верующих евреев – Йом-Кипуром , днем Искупления, или Судным днем.

Значение этого дня связывают с одним из важнейших, если не самым важным событием в истории евреев – передачей Скрижалей Завета. Именно 10 тишрея по еврейскому календарю Моисей в третий раз спустился от Всевышнего с полученными во второй раз Скрижалями Завета. День, когда народ получил Божественное прощение, стал «Днем Искупления» (Йом-Кипуром) – одним из самых волнующих праздников в иудаизме.

Считается, что в период новогодних празднеств небесные врата открываются шире, чем обычно, Всевышний становится ближе к людям, он слышит их молитвы и принимает раскаяния. И от того, как вы проживете месяц в преддверии Судного дня, зависит ваша дальнейшая судьба – запишут вас в Книгу Жизни или нет.

В распоряжении Всевышнего три книги – книга праведников, книга злодеев и книга обычных людей. Первая и вторая книги не объемные, поскольку настоящих праведников, как и настоящих злодеев, немного. А вот книга обычных людей самая большая. В ней записаны все наши помыслы и деяния, все видимые поступки и тайные намерения за прошедший год. «Знайте, что наверху есть глаз, который видит, ухо, которое слышит, и книга, в которой записаны все дела ваши» , – говорится в «Пиркей Авот» («Поучении отцов»), трактате Мишны. Так вот в преддверии Судного дня Всевышний изучает эти записи и воздает каждому по делам его. Когда количество благих дел перевешивает проступки, человек записывается в Книгу Жизни. Поэтому в новогодние дни религиозные евреи желают друг другу попасть в Книгу Жизни, пишут открытки с пожеланиями «хорошей записи».

Суровый приговор выносится, когда перевешивают грехи или когда грешник испытывает неглубокое, формальное, непрочувствованное раскаяние. Тогда в дальнейшем ему будут грозить неприятности и Божественная кара.

«Нам надлежит исправиться и преодолеть наше зло, ибо в нашей власти поступить так», – пишет Маймонид в «Законах раскаяния».

Тшува – покаяние – чрезвычайно важное понятие в иудаизме. «Там, где стоит кающийся, праведник стоять недостоин», – говорится в Вавилонском Талмуде. Искреннее и глубокое раскаяние ценится чуть ли не выше праведной жизни, поскольку кающийся грешник сознательно отказывается от соблазнов, неизвестных праведнику. Покаяться означает «вернуться» к Богу. Осознать свое прегрешение, испытать искреннее и глубокое сожаление и сделать все возможное, чтобы через внутреннее обновление вернуться на истинный путь.