Мэтью Альпер - Бог и мозг: Научное объяснение Бога, религиозности и духовности

Mистический опыт можно объяснить языком физиологии

Предлагая вещественные доказательства в подкрепление этой мысли, Эндрю Ньюберг и Юджин Д’Аквили с кафедры медицинской радиологии Пенсильванского университета, воспользовались SPECT (однофотонной эмиссионной компьютерной томографией, ОФЭКТ), чтобы проследить за изменениями нейронной деятельности в мозге буддийских монахов. Эти эксперименты показали, что во время медитации, когда монахи воспринимали себя едиными со всем сущим, нейронная деятельность лобных и теменных долей, а также миндалевидного тела мозга заметно менялась и служила физическим подтверждением тому, что духовный опыт может быть непосредственно связанным с определенными областями мозга.

В разгар получения монахами «возвышенного» опыта снимки их мозга показали внезапное снижение притока крови к миндалевидному телу. Поскольку миндалевидное тело — часть мозга, порождающая страх и тревогу, при сокращении притока крови к нему обычно присутствующие в нас опасения и тревоги естественным образом рассеиваются, и мы приходим в состояние, которое представители разных культур описывают как безмятежное, эйфорическое, умиротворенное, блаженное.

Еще одна часть мозга, изменение активности которой было зафиксировано с помощью томографии во время медитации, — теменная доля, порождающая пространственное и временное сознание. Поскольку приток крови к этой области также ослабевает, нет ничего странного в том, что при медитации нам кажется, будто мы утратили чувство времени и пространства.

И наконец, поскольку лобной доле приписывают связь с ощущением своего «я» (Miller, 2001 г.), становится ясно, почему изменение притока крови к этой области может вызывать ощущения, зачастую называемые утратой ощущения своего «я», рассеиванием привычного эго. Это наглядное свидетельство тому, что состояния сознания, в данном случае духовного, можно свести к нашей нейрофизиологии. По-видимому, мы испытываем подобные «духовные/мистические» чувства не потому, что соприкасаемся с небесами или Богом, а потому, что сосредотачиваем внимание особым образом: так, что получаем возможность управлять своими нейрохимическими процессами, таким образом меняя восприятие. В подкрепление этой гипотезы «Полный курс психиатрии» утверждает, что «духовное содержание сознания можно объяснить эффектом возбуждения фронтолимбической системы переднего мозга» {63} .

Mы испытываем «духовные/мистические» чувства не потому, что соприкасаемся с небесами или Богом, а потому, что сосредотачиваем внимание особым образом: так, что получаем возможность управлять своими нейрохимическими процессами

Предоставляя новые доказательства, подтверждающие связь между нейрофизиологией и религиозным опытом человека, доктор В. С. Рамачандран из Центра исследований мозга и когнитивной деятельности Калифорнийского университета в Сан-Диего обнаружил, что 25 % пациентов, страдающих той или иной формой эпилепсии, характеризующейся активностью в височных долях, переживали моменты выраженного религиозного рвения перед началом припадка. Более того, пациенты Рамачандрана утверждали, что во время припадков они «видят Бога» или испытывают «внезапное чувство просветления».

Достоевский, страдавший этой формой эпилепсии, описывал свой опыт в романе «Идиот»: «Я реально постиг бога и проникнулся им. Да, есть бог! — закричал я… Вы все, здоровые люди, и не подозреваете, что такое счастье, то счастье, которое испытываем мы, эпилептики, за секунду перед припадком» [18]. Вдобавок страдающие височной формой эпилепсии склонны уделять необычно много внимания религиозным вопросам не только во время припадков, но и в повседневной жизни. В подтверждение «Полный курс психиатрии» указывает «гиперрелигиозность» в списке главных поведенческих проявлений височной эпилепсии.

Углубляясь в изучение этого феномена, Рамачандран пользовался кожными датчиками, чтобы сравнивать индивидуальную эмоциональную реакцию на различные изображения и слова. В отличие от большинства участников эксперимента, продемонстрировавших обостренную чувствительность к сексуальному языку или изображениям, височные эпилептики реагировали на сексуальные раздражители гораздо слабее среднестатистического участника эксперимента, зато высказывали обостренную, хотя и совершенно непроизвольную, реакцию на религиозные образы и слова.

Подтверждая результаты доктора Рамачандрана, Джеффри Сейвер и Джон Рабин из Центра нейрологических исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе нашли исторические свидетельства, указывающие на то, что значительное количество пророков и духовных лидеров мира страдали височной формой эпилепсии. В составленный ими список вошли, помимо прочих, такие широко известные религиозные фигуры, как Жанна д'Арк, Мухаммад и апостол Павел.

Значительное количество пророков и духовных лидеров мира страдали височной формой эпилепсии

В то же время Майкл Персингер воспользовался аппаратом для транскраниальной магнитной стимуляции (шлемом, воздействующим сосредоточенными магнитными полями на определенные области мозга), чтобы возбуждать те или иные отделы собственного мозга. Подтверждая результаты, полученные Рамачандраном, при стимуляции собственных височных долей доктор Персингер впервые испытал то, что сам он назвал «чувством единения с Богом». Когда с помощью того же аппарата проводили эксперименты с участием студентов-добровольцев, многие сообщали о духовном и мистическом опыте, о видениях, в которых фигурировали Иисус, ангелы и другие духовные сущности (между тем некоторые участники эксперимента сообщали об околосмертном опыте, а также о встречах с инопланетянами и похищениях [19], подтверждая предположение, что такие особенности восприятия тоже могут быть связаны с чувствительностью височной доли).

Pелигиозный, духовный, мистический или трансцендентальный опыт — не следствие контакта с божественным, а скорее способ, которым наш мозг интерпретирует некоторые генетические по происхождению нейрохимические процессы

По-видимому, человек как животное был «запрограммирован» таким образом, чтобы при определенных действиях (медитации, молитвах, песнопениях, йоге, танце, религиозных обрядах или созерцании) возникали некие ощущения, впечатления и представления, которые независимо от культуры нам свойственно интерпретировать как свидетельства божественной, сакральной или трансцендентальной реальности. Тем не менее недавние открытия в нейробиологии противоречат такой интерпретации, указывая, что данный религиозный, духовный, мистический или трансцендентальный опыт — не следствие контакта с божественным, а скорее способ, которым наш мозг интерпретирует некоторые генетические по происхождению нейрохимические процессы.