Искупление через грех

Клиппот - мн. число от ивр. клиппá – «скорлупа», «оболочка». В лурианской каббале этот термин используется для обозначения сил зла, возникших в результате сопутствовавшей сотворению мира метафизической катастрофы.

Это словосочетание можно также перевести как «странные поступки», «дикие поступки» и т.п.

Различение между мессией - сыном Йосефа и мессией - сыном Давида проводится в некоторых аггадических источниках. Первый из них представляет Десять колен. Подобно первому еврейскому царю, Шаулю, он призван утвердить израильское царство и, по некоторым мнениям, погибнуть в сопутствующих этому войнах. Второй, Машиах Бен-Давид , представляет колено Йегуды. Подобно своему древнему предку, царю Давиду, он должен будет привести созданное его предшественником государство к подлинному совершенству.

По созвучию с холь – «будничное», «профанное».

Он же Махарáл ми-Праг, 1520(?)-1609 , известный галахический авторитет, каббалист и философ, автор многочисленных сочинений, рассматривающих проблему изгнания и Освобождения. Имел репутацию чудотворца; в еврейских и чешских народных легендах ему приписывалось создание искусственного андрогина ( голем ).

Вав. Талмуд, Санхедрин 97а.

«Так сказал Господь Цеваот: пост четвертого [месяца] и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого [месяцев] станет для дома Йегуды радостью и веселием, и праздниками хорошими» (Зехарья 8:19). Пророк перечисляет посты, знаменующие череду трагических событий, связанных с разрушением Первого Храма и с последующием изгнанием евреев из Иудеи. Эти посты приходятся соответственно на месяцы таммýз, ав, тишрéй и тевéт ; все они до сих пор соблюдаются религиозными евреями.

Множ. число от ивр. кавванá – «намерение», «направление». В талмудической литературе и в обычном религиозном употреблении это слово обозначает сосредоточенность при молитве и осмысленность в исполнении заповедей. В каббале словом кавванá стали обозначать теургическое намерение, которое может (должно) сопутствовать любому религиозному действию.

Тиккýн хацóт - «Полуночное исправление» (ивр.), название мистического ритуала, представляющего собой чтение молитвенных текстов в полночь из сопереживания изгнанной Шехине. Последняя отождествляется в Каббале с Рахелью и Леэй , женами Яакова. Соответственно, Тиккýн хацóт состоит из двух частей: Тиккýн Рахель (Пс. 137 и 79, некоторые молитвы Судного дня) и Тиккýн Леа (Пс. 42, 43, 20, 24 и др.). В некоторых молитвенниках текст Тиккýн хацóт включает также элегии, сочиненные р. Моше Альшейхом, р. Хаимом ха-Коэном из Алеппо и др. авторами. В субботние и праздничные дни Тиккýн хацóт не читается; в некоторые полупраздничные и иные дни читается только Тиккýн Леа.

В лурианской каббале – «сокращение» или «сжатие» бесконечного божественного Света, благодаря которому стало возможным сотворение миров.

Источник данного выражения в Пс. 78:49 .

Фрагмент Зогара, служащий основой этой метафоры выглядит так (на раздел Ваикра ):

«Вот, посмотри: во всех изгнаниях, которыми изгоняемы были евреи [прежде], всем им [изгнаниям] был положен срок и предел, и изо всех возвращались они к Святому, благословен Он, и дева Израиля возвращалась на место своё в установленный Им срок. А теперь, в этом последнем изгнании, не так, и она не вернётся так же, как в прежние времена, и Писание докажет, ведь написано "Пала, не встанет более дева Израиля" (Амос 5:2), но не написано там "Не подниму её более".

Подобно сие царю, который разгневался на царицу и выгнал её из дворца на известный срок. С наступлением того срока, царица сразу же приходила и возвращалась к царю. И так было раз, и два, и три [раза]. В последний же раз удалилась она от царского дворца, и выгнал её царь из дворца на долгое время. Сказал царь: этот раз не таков как другие разы, чтобы она также пришла [и встала] передо мной, но я сам пойду, со всеми моими придворными, искать её. Когда пришёл к ней, увидел её лежащей во прахе. О, кто видел славу царицы в тот час! И просьбы царя к ней, и даже что взял он её на руки, и поднял её, и привёл её в свой дворец, и поклялся ей, что больше не расстанется с ней никогда, и не удалится от неё.

Так же и Святой, благословен Он. Всякий раз, когда Кнесет Исраэль была в изгнании, наступал срок, и она приходила, и возвращалась к Царю. А теперь, в этом изгнании, не так, но Святой, благословен Он, возьмёт её за руку, и поднимет её, и помирится с ней, и вернёт её в Свой дворец. И вот, посмотри, что так это, ведь написано "Пала, не встанет более дева Израиля", и потому написано далее: "В тот день подниму Я павший шалаш Давидов" (Амос 9:11). Она не встанет более, как в прежние разы, но Я подниму её… Что такое "шалаш Давидов"? Это "дева Израиля". [А почему] "падший"? Потому что написано "пала". И в этом слава девы Израиля и прославление её.»

Ситрá ахорá - «другая сторона», арам., принятый каббалистический термин для обозначения противоположного святости.

Шимон Бар-Кохба – предводитель антиримского восстания в Иудее в 132-135 гг. н.э. Имя «Бар-Кохба» , означающее по-арамейски «сын звезды», было дано ему, по всей вероятности, уже после начала восстания, с которым в еврейской среде связывались мессианские чаяния (см. Числа 24:17 , где о мессии говорится «взойдет звезда от Яакова и встанет скипетр от Израиля»). Известен также под уничижительным именем Бар-Козиба («сын лжи»), выражающим, как полагают, разочарование в связи с провалом восстания.

В Вав. Талмуде, тр. Менахот 99б , эти слова относятся к Моисею, разбившему скрижали Завета, когда он, спустившись с Синая, увидел, что Израиль поклоняется золотому тельцу. Рейш Лакиш говорит в связи с этим: «Иногда упразднение Торы есть ее утверждение». В саббатианских текстах часто приводится несколько иная версия этого правила: «Упразднение Торы есть ее исполнение». Г. Шолем предполагает в данной связи, что используемая саббатианцами версия текста была позаимствована ими из Сéфер ха-Хасидим (издание Мэкицэй Нирдамим , § 1313).

Это высказывание р. Нахмана Бар-Ицхака, приводимое в Вав. Талмуде, тр. Назир 23б , может быть переведено иначе: «Преступление, совершаемое ради него самого (буквально: во имя него), сильнее, чем заповедь, исполняемая не ради нее самой (не во имя нее)», но доминантная в иудаизме традиция истолкования этого и других выражений, схожих по форме и смыслу, располагает к переводу «во имя Неба» и «не во имя Неба». Именно так дано в современном комментарии р. Адина Штейнзальца . Раши объясняет «преступление, совершаемое ради него самого» как «преступление, совершаемое ради [исполнения] заповеди».