Искупление через грех

Массá думá – «пророчество о Думé» (ивр.), но у Франка – «бремя молчания». Имеется в виду Исайя 21:11, где говорится, в ряду предсказанний, адресованных разным народам: «Пророчество о Думé. Ко мне взывают из Сеира: сторож, сколько ночи? сторож, сколько ночи? Сказал сторож: пришло утро и еще ночь. Если вы спрашиваете, спрашивайте, [и] приходите снова». Здесь Думá , по всей вероятности, является указанием на одного из потомков Ишмаэля («И вот имена сынов Ишмаэля… и Мишма, и Дума », Быт. 25:13-14) или на место обитания произошедшего от него арабского племени, в районе Думáт иль-Джандáль (к северу от пустыни Большой Нефуд на Аравийском полуострове). Именно так, в связи с Быт. 25:13-14, Думá понимают средневековые еврейские комментаторы р. Давид Кимхи , р. Авраам Ибн-Эзра , р. Йосеф Каспи и др., а также большинство современных исследователей. Однако Септуагинта читает Думá как указание на Эдóм (Ιδουμαίας) и так же трактуют это слово Раши , р. Йешаягу из Трани и некоторые другие еврейские авторы, ориентировавшиеся, во-первых, на созвучие Эдóм–Думá и, во-вторых, на упоминание о Сеире – земле проживания Эдома, он же Эсав , брат Яакова (см. Быт. 25:30, 32:3, 36:9, Втор. 2:5 и др.). Представляется вероятным, что Франку была знакома именно эта интерпретация, позволяющая читать данный фрагмент как вопрошение об окончании сроков изгнания Эдомского, т.е. пребывания евреев во власти Рима и символизируемых им христианских народов. Ответ «сторожа» есть в таком случае ответ Всевышнего, подразумевающий: срок Освобождения уже настал («утро»), но еще не ушла полностью «ночь», и если вы действительно хотите, чтобы изгнание завершилось, просите лучше и возвращайтесь ко Мне в раскаянии («приходите снова» может быть переведено здесь и как «возвращайтесь», с намеком на тшувá – «возвращение», «ответ», «раскаяние»). В таком ключе объясняют данный фрагмент многие комментаторы. Наконец, принципиально важным для Франка является само слово думá , которое может быть понято как синоним шеоль («преисподня»), по использованию этого слова в Псалмах 94:17 и 115:17. Отсюда же и от корня дамам («молчать») возможное понимание думá как «молчание». И поскольку слово массá имеет одним из своих значений «груз», «бремя», Франк говорит о «бремени молчания», адресуясь к этому месту у Исайи. Вышесказанное позволяет увязать сразу четыре смысловых аспекта массá думá , возможных в понимании Франка: а] Эдом («святая вера Эдома», «христианство расчистило нам дорогу»); б] истечение сроков изгнания, Освобождение, в] сошествие в бездну, преисподню; г] молчание, понимаемое как необходимость религиозной мимикрии.

Как уже отмечалось выше, Эдом (он же Эсав , старший брат Яакова ) часто указывает в традиционной еврейской литературе на Рим и символизируемый им мир христианских народов.

Карпократ – известный александрийский гностик, предшественник Валентина , Василида и Маркиона . Учил, что мир создан низшими звездными духами, возмутившимися против истинного всеблагого божества, или безначального Отца. Ученики Карпократа появились в Риме около 160 г. и основали там оргиастическую секту при участии некоей Марцеллины . Лучшим способом попрания материального мира они считали всевозможные плотские грехи, совершаемые с абсолютным бесстрастием, без привязанности к отдельному бытию или конкретному человеку. Свою власть над мировыми силами (архонтами) карпократиане думали проявить посредством волшебства и гадания. Учение этой секты излагается Иринеем («О ересях» I, 24, 25).

Таннаи – законоучители эпохи Мишны, I-II вв. н.э.

Алéну лешаббéах – «Нам [надлежит] прославлять» (ивр.), первые слова и название одной из древнейших еврейских молитв, составленной, по всей вероятности, во времена Великого Собора, не позднее II века до н.э. Иногда называется просто Алéну . С III века н.э. стала частью праздничной литургии Новолетия ( Рош ха-Шана ) и Судного дня ( Йом ха-Киппурим ), с XII века произносится ашкеназскими евреями как заключительная часть утренней молитвы, позже стала произноситься как заключительная часть всех трех ежедневных молитв. По своей поэтической форме Алéну относится к пиютам древнейшего типа. В молитве две части: первая является славословием Богу за то, что Он даровал Израилю истинную веру, во второй выражается надежда на скорое наступление мессианских времен, исчезновение идолопоклонства и признание всеми народами истинного Бога.

Халлéль – «хваление» (ивр.), принятое название молитвенного текста, в который входят Псалмы 113-118, предваряемые и завершаемые специальными благословениями. Читается в полном или в сокращеннном виде в большинство праздников и в новомесячья. В Талмуде сообщается о чтении этой молитвы левитами в Иерусалимском Храме. Частью общей (синагогальной, нехрамовой) литургии Халлéль стал, по всей видимости, уже в талмудические времена.

В Вавилонском Талмуде, трактат Таанит 5б , приводится высказывание р. Йоханана: «Яаков, отец наш, не умер». На это ему возражают: «Кого же тогда оплакивали, кого бальзамировали и кого похоронили, [как расказано в Быт. 50]?». Р. Йоханан отвечает: «Я толкую Писание, ведь сказано [Иеремия 30:10]: «А ты, раб мой Яаков, не бойся, - сказал Господь, - и не страшись, Израиль, ибо вот, спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их, и возвратится Яаков, и будет жить спокойно и мирно, и никто не устрашит его». Этот талмудический фрагмент часто подвергался в дальнейшем мистической интерпретации.

Всевышний неоднократно именуется в Писании «Богом Яакова». Во многих случаях это звучит в сочетании с именами других патриархов, Авраама и Ицхака, но сушествует также и линия отдельного титулования Всевышнего как «Бога Яакова», особенно в Псалмах (Сам. II 23:1, Исайя 2:3, Миха 4:2, Пс. 20:2, 46:8, 46:12, 76:7, 84:9, 94:7). Ряд из этих примеров связан с именованием Иерусалимского Храма («Дом Бога Яакова»). Кроме того, в некоторых случаях Всевышний упоминается в Писании как «Святой Яакова». В силу отмеченного выше отождествления Я. Франка с праотцом Яаковом (и одновременно – отношения к Франку как «воплощению Бога») понятен смысл словоупотребления здесь. Слова Элоhéй Яакóв во многих случаях понимаются франкистами не в родительном падеже («Бог Яакова»), а в именительном, как указание на Франка («Бог Яаков»).

В английском переводе этой работы Г. Шолема, опубликованном в сборнике The Messianic Idea in Judaism , здесь указано «в 1799 году».