Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Karen Jobes, 1 Peter (BECNT; Grand Rapids: Baker Academic, 2005), с. 5–41. О том, верно ли, что убежденность Древней Церкви в связи между Марком и Петром была чисто апологетической, см.: Boring, Mark , с. 10–12.

Boring, Mark , с. 10–11.

Martin Hengel, Studies in the Gospel of Mark (trans. John Bowden; Philadelphia: Fortress, 1985), с. 68–69.

Ср.: Иустин, Разговор с Трифоном иудеем , 106, о Евангелии от Марка как воспоминаниях Петра. Бокэм (Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses , с. 213) отмечает, что и Папий, и Иустин говорят именно о воспоминаниях (αποµνηµονεύµατα). Хенгель также считает, что эти замечания связаны с традицией, восходящей к концу I столетия и связывающей названия Евангелий с тем же ранним периодом (Hengel, Studies , с. 72–84).

Подробное исследование Иоанна Крестителя и его апокалиптических взглядов: Robert Webb, John the Baptizer and Prophet: A Socio-Historical Study (JSNTSup 62; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991).

Об отличиях Иисуса от ессеев см.: James Charlesworth, «The Dead Sea Scrolls and the Historical Jesus», в кн.: Jesus and the Dead Sea Scrolls (ed. Charlesworth; ABRL; New York; Doubleday, 1992), с. 22–30.

Адела Ярбро Коллинз считает, что Евангелие от Марка представляет собой «эсхатологическую историческую монографию» (Collins, Adela Yarbro, Mark [Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2007], с. 42–44, также с. 11–14). По ее мнению, историческая монография, сфокусированная на отдельном человеке – эллинистический жанр, в то время как ее апокалиптические и эсхатологические мотивы пришли из иудаизма.

Смысл этого самоназвания для Иисуса в галилейском контексте рассматривается в кн.: Darrell L. Bock and James H. Charlesworth, eds., Parables of Enoch: A Paradigm Shift (New York: Bloomsbury, 2013). В этом сборнике мы наравне с другими авторами утверждаем, что выражение «Сын Человеческий» в Галилее I в. было предметом размышлений и споров. Моя статья в этой книге посвящена датировке «Подобий», которые я отношу к концу I в. до н. э. или началу I в. н. э.

Подробнее о проблемах, связанных с окончанием Евангелия от Марка, см.: Perspectives on the Ending of Mark: Four Views (ed. D. A. Black; Nashville: Broadman & Holman Academic, 2008), особенно: Darrell L. Bock, «The Ending of Mark: A Response to the Essays», с. 124–142. Я считаю оригинальным краткое окончание, хотя веду диалог и с другими мнениями. По логике повествования, сами женщины должны были отринуть страх, – иначе того, о чем рассказывает Марк в гл. 16, никто бы не узнал.

Представление о Евангелии от Марка как апокалиптическом идет вразрез с документальным фильмом PBS From Jesus to Christ: The First Christians (M. Mellowes and W. Cran; Burbank, Calif.: Warner Home Video, 1998), где утверждается, что в этом Евангелии содержатся лишь темы премудрости – без всякой апокалиптики. Однако один только эпизод с бесплодной смоковницей полностью опровергает это мнение.

Целый раздел Первой книги Еноха носит название Подобия , или «Притчи» (гл. 37–71).

Говоря об этом, необходимо помнить, что притчи характерны не только для иудаизма и используются в различных культурных контекстах, см.: Klyne Snodgrass, S tories of Intent: A Comprehensive Guide to the Parables of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), с. 37–39. На с. 42–46 Снодграсс рассматривает присутствие притч в литературе конца периода Второго Храма. Он отмечает, что в греко-римском контексте притчи чаще всего звучат из уст философов, а также тех, кто упрекает людей за какие-либо прегрешения (с. 46).

Другой пример – «Повесть об Акире Премудром».

Эдуард Швейцер (Eduard Schweizer, The Good News according to Mark [trans. D. H. Madvig; Atlanta: John Knox, 1970], с. 145–147) считает весь этот рассказ отражением церковного взгляда на иудейское законничество и лишь о ст. 15 делает предположение, что этот стих может восходить к самому Иисусу.

Gundry, Mark , с. 348.

Jonathan Klawans, «Moral and Ritual Purity», в кн.: The Historical Jesus in Context (ed. Amy-Jill Levine, Dale C. Allison Jr., and John Dominic Crossan; PRR; Princeton: Princeton University Press, 2006), с. 266–284.

См. также: Мф 15:11, 23:25–26; Ев. Фом 14; P.Oxy. 840.

Klawans, «Moral and Ritual Purity», с. 281. Такую же внутреннюю двусмысленность мы видим у Марка еще в нескольких местах. Я уже показывал, что она присутствует в сцене воскресения, и далее покажу, что она звучит и в том, как Иисус относится к титулу Мессии. Она показывает отсутствие полемической направленности и, следовательно, указывает на древнее предание.

Clinton Wahlen, Jesus and the Impurity of Spirits in the Synoptic Gospels (WUNT 2/185; Tübingen: Mohr Siebeck, 2004), с. 75.

Thomas Kazen, Jesus and Purity Halakhah: Was Jesus Indifferent to Impurity? (ConBNT 38; Stockholm: Almqvist & Wiksell, 2002), с. 161–164. О Мк 7 он пишет на с. 86–88. Он подчеркивает, что вопрос о мытье рук естественным образом связан с темой телесной нечистоты.

Роланд Дейнес (Roland Deines, Jüdische Steingefäße und pharisäische Frömmigkeit: Ein archäologisch-historischer Beitrag zum Verständnis vom Joh 2,6 und der jüdischen Reinheitshalacha zur Zeit Jesu [WUNT 2/52; Tübingen: Mohr Siebeck, 1993]) подробно обсуждает эту тему и показывает, что забота о ритуальной чистоте повсеместно распространяется в Палестине начиная с конца I в. до н. э.

T. Kazen, Jesus and Purity Halakhah , с. 72–78.

Томас Казен (T. Kazen, Jesus and Purity Halakhah , с. 73–74) отмечает, что в Мишне и Тосефте ограничительные и экспансионистские предписания приводятся рядом.

Подробно о хронологической дискуссии: Raymond E. Brown, The Death of the Messiah (2 vols.; ABRL; New York: Doubleday, 1994), 2:1350–1378.

Joachim Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus (trans. Norman Perrin; Philadelphia: Fortress, 1977), с. 74–79. Одна из проблем здесь – поздняя датировка источников, которыми пользуется Иеремиас.

Другую точку зрения на представление праздников в Четвертом Евангелии см. в статье Майкла Дейза в данной книге.

Подробный и тщательный обзор темы «археология и Новый Завет», включая взаимоотношения археологии и древних текстов: James H. Charlesworth, ed., Jesus and Archaeology (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), особ. см. вступительную статью Чарлзворта, «Jesus Research and Archaeology: A New Perspective», с. 11–63. В этой статье он говорит о том, чего может достичь археология и почему исследователи-новозаветники должны уделять внимание реалиям (с. 26–27).

Charlesworth, «Jesus Research and Archaeology», с. 29–30; Paul Anderson, «Aspects of Historicity in the Gospel of John: Implications for Investigations of Jesus and Archaeology», в кн.: Jesus and Archaeology, ed. Charlesworth, с. 587–618, цит. с. 591.

Charlesworth, «Jesus Research and Archaeology», с. 49–50; idem, Jesus within Judaism: New Light from Exciting Archaeological Discoveries (ABRL; New York: Doubleday, 1988), с. 109–112. Он отмечает также, что в этом доме есть центральное помещение с особой штукатуркой, предназначенной для комнат особого назначения. См.: J. Murphy-O’Connor, The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700 (4 thed.; Oxford: Oxford University Press, 1998), с. 220.

См. схожее заключение: Shimon Gibson, The Final Days of Jesus: The Archaeological Evidence (New York: HarperCollins, 2009), с. 116–122.