Андрей Дударев - Посттоталитарная теология. Современный кризис христианства и его преодоление

В апостольских посланиях есть размышления о царственном священстве народа Божьего. Народ Божий и священнодействует, и царствует. Каждый христианин призван приносить Богу духовные жертвы. В этом смысле он «онтологически» такой же человек, как и принявший сан иерей. Были, конечно, карикатурные попытки развить учение о том, что священник – человек с дважды измененной сущностью (первый раз сущность меняется в крещении, второй – при рукоположении), но, к счастью, эти попытки не имели большого влияния. Если говорить о благодатной силе, то сила эта связана, прежде всего, с Богом и с собранием народа Божьего, церковью, она в известном смысле неотделима от собрания.

Можно понять скорбь верующих людей, когда они узнают, что тот или иной иерей оставляет сан. Ведь на священника многие смотрят как на лицо церкви, духовный камертон, у него учатся жизни по вере, к нему идут за советом. Но важно понять, что в настоящее время иерей сам живет на изломе, ему труднее, чем многим. Даже сохранить элементарную адекватность в быстроменяющемся мире бывает непросто. Живя на изломе, трудно являть целостность жизни.

Наверное, можно сказать, что иерейские уходы последних лет – это не богоборческие уходы XX века, не предательство веры, как некоторые пытаются преподнести. Парадоксальным образом, это может быть поиск большей глубины, нежелание примириться с примитивной верой, это стремление жить не по лжи перед самим собой, перед ближними, перед Богом. Часто это попытка через внутреннюю честность выстроить какие-то новые отношения в церкви и обрести новый жизненный путь.

Сентябрь 2020 года.

Публикация в СМИ: www.ahilla.ru

Жизнь «без врагов» в свете Дидахе

Перечитывая Дидахе, наткнулся на фразу «Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага». О любви к врагам, конечно, часто приходится слышать в христианской среде. Но в этом высказывании, по-моему, открывается какое-то новое измерение и дается ответ на вопрос, зачем все-таки любить врагов. Любить врагов нужно для того, чтобы жить без врагов. Возможно ли это? И что это будет такое? Наверное, жизнь без врагов – это и есть рай. Конечно, что-то мешает раю воплотиться в полноте. Мешает именно несогласие «врагов» стать друзьями, изменить свой статус. И это несогласие есть крест. Характерно, что жить без врагов мечтали не только христиане. Коммунисты, например, хотели жить без классовых врагов, нацисты – без представителей каких-то наций… Но цель жизни без врагов достигалась либо путем убийства этих врагов, либо, в крайнем случае, изоляции их. Кто-то хотел бы жить без идейных врагов, например. Где мы в этой ситуации? Всегда ли мы готовы «любить врагов»?.. Думаю, Дидахе учит нас, что если мы не научимся их любить, вряд ли мы войдем в рай… И в этой жизни, и в будущей.

Апрель 2018 года «Ветхозаветное благовещение»

В православной церкви один из двунадесятых праздников – Благовещение. Марии, согласно Евангелию, явился ангел и возвестил ей благую весть о рождении сына Иисуса. И мне подумалось, что есть еще ветхозаветное «благовещение», когда три ангела, явившись в дом к Аврааму и Сарре, возвестили им о том, что у них вскоре должен будет родиться сын Исаак. Мне кажется, весть о рождении ребенка для любой женщины благая, и любой ребенок для женщины любим, даже если он не станет потом Мессией. В этом смысле в обращении ангелов к Аврааму, Сарре и Марии можно видеть прообраз обращения Бога ко всем людям. У Бога много благих вестей. И нам надо соответственно настроить сердце, чтобы слышать их.

Апрель 2020 года Пасха как домашний праздник

Сегодня Великая суббота. И вот какой вопрос возник. Насколько Пасха может праздноваться как семейный, домашний, а не как храмовый праздник? Но отсюда неизбежно возникает и другой вопрос: может ли хлебопреломление быть также частью домашней трапезы? В иудаизме тема семейной религиозности очень сильна. В христианстве религиозность воспринимается обычно как общецерковное и общинное дело. Нет никаких чинов семейных церковных праздников. Кто-то может сказать, что такая «приватизация Бога» опасна, она будет воспитывать в верующих эгоистические чувства. Но может быть наоборот: через большее частное, личностное участие в празднике и вселенское его измерение будет лучше ощущаться?

Апрель 2018 года Апокалипсис и события сегодняшнего дня

По-видимому, структурной основой Апокалипсиса (Откровения Иоанна Богослова) нужно считать описание исхода евреев из Египта и последующее освоение Земли обетованной. Конечно, в книге Откровение есть аллюзии и на другие книги Ветхого завета, но именно параллели с Исходом, на мой взгляд, лучше всего обозначают важные «опорные точки». При таком понимании Апокалипсис – это расширенный и углубленный Исход. Если в книге Исход речь идет об избавлении из египетского рабства евреев, то в Откровении избавление касается уже всех народов. Таинственное число ста сорока четырех тысяч «искупленных от земли» можно понимать как объединенный народ Божий, состоящий из Израиля (12 колен) и Церкви (стоящей на основании 12 апостолов), отсюда произведение 12×12=144. А умножение на тысячу в Древнем мире означало просто «очень много».

Лидером еврейского исхода является Моисей, который устанавливает особые отношения со Всевышним, входит во Святое Святых, и через эти отношения речь может идти уже о спасении всего народа. Те, кто пошел за Моисеем, спасаются. Также Откровение Иоанна Богослова говорит нам о победившем льве «от колена Иудина», Иисусе Христе, который изображается как присутствующий рядом со Всевышним на Небесном престоле. В древней Церкви одна из линий апологетики опиралась на тезис, что Христос – новый Моисей.

После того, как у евреев появляется вера и решимость идти за Моисеем, наступает период искушений и духовной брани. На пути Израиля становится фараон и египетское богоборческое государство. На пути христиан появляется таинственный красный дракон и зверь, объединяющий мощь всех предыдущих империй: зверь был «подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (звери в Библии часто символы империй, например, медведь обозначал персидскую империю, барс – халдейскую).

Период казней египетских параллелен этапу семи чаш гнева Божьего, выливающихся на землю. Этот этап заканчивается судом над Вавилоном – интегральным символом богоборческой цивилизации и вавилонской блудницею – символом измены Всевышнему с языческими богами. Суд над Вавилоном параллелен суду над Египтом.

После освобождения из Египта народ Божий идет в пустыню. Также тема пустыни присутствует и в 12-й главе Откровения.

Как исход заканчивается обретением Земли обетованной, так расширенный исход (Апокалипсис) заканчивается Новым Иерусалимом, где спасенные народы будут ходить во свете Божьем.