Тимоти Келлер - Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих

Один из лучших критических трудов по строгому рационализму с точки зрения Просвещения – «Вера и рациональность: о разуме и вере в Бога» (A. Plantinga, N.Wolterstorff, eds. Faith and Rationality: On Reason and Belief in God, Notre Dame University Press, 1983). Взгляд, характерный для эпохи Просвещения, назван картезианской «базисностью» (foun-dationalism), этот подход почти повсеместно отвергнут философами. См. также: Николас Вольтершторфф, Разум в рамках религии (Nicholas Wolterstorff, Reason Within the Bounds of Religion, Eerdmans, 1984).

Томас Найджел, Последнее слово (Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997), c. 130.

Терри Иглтон, «Выпад, удар, промах», рецензия на книгу Ричарда Докинза «Бог как иллюзия» (Terry Eagleton, “Lunging, Flailing, Mispunching”, London Review of Books, vol. 28, no 20, October 19, 2006).

Более сложный случай см.: X. Зигель, Опровергнутый релятивизм: критика современного эпистемологического релятивизма (Н. Siegel, Relativism Refuted: A Critique of Contemporary Epistemological Relativism, Dordrecht: D. Reidel, 1987). Релятивисты утверждают, что «истина» верна только в рамках убеждений того же человека и что все эти рамки имеют равную значимость. Релятивисты утверждают, что не существует критерия оценки, занимающего более высокое положение по сравнению с рамками, который позволил бы вынести решение по всем притязаниям на истину. Но как указывает Зигель, заявления релятивистов о равенстве всех рамок (не только их собственной) – само по себе высший, занимающий более высокое по сравнению с рамками критерий оценки истинности. С таким заявлением они исходят из собственных рамок и оценивают по ним других, то есть делают именно то, в чем отказывают остальным. «Таким образом… релятивизм не в состоянии провозгласить или даже признать себя, не нанеся себе поражения» (с. 43).

Легким языком изложена трактовка критического рационализма у Репперта, Опасная идея К. С. Льюиса, с. 36 и далее.

Из «Служителя дьявола» (A Devil’s Chaplain, Wiedenfield and Nicolson, 2003), с. 81. Процитировано в А. Макграт, Иллюзия Докин за? с. 100, п16.

«Суть моей аргументации такова. Ученые, историки и юристы собирают данные, а затем на их основе выдвигают какую-то теорию, которая наилучшим образом объясняет наличие этих данных. Мы можем подвергнуть анализу те критерии, на основании которых они приходят к заключению, что одна определенная теория лучше подтверждается собранными данными, чем какая-либо другая Используя эти же критерии, мы обнаруживаем, что утверждение о существовании Бога объясняет все, что мы наблюдаем, а не только какой-то ограниченный набор данных». Ричард Суинберн, «Есть ли Бог?», М.: 2006, с. 11–12.

К. С. Льюис, «Богословие – поэзия?» (С. S. Lewis, “Is Theology Poetry?” The Weight of Glory and Other Addresses, HarperCollins, 1980), c. 140.

Перевод М. Лорис. – Прим. пер.

Перевод Ю. Яхниной. – Прим. пер.

Это исследование можно найти в лекциях Элвина Плантинги «Две дюжины (или около того) теистических доводов», размещенных по адресу http://www.homestead.com/philofreligion/files/Theisticarguments.html и на многих других сайтах. См. также краткие выводы по Уильяму К. Дэвису «Теистические аргументы» (William C. Davis, “Theistic Arguments”, in Murrey, Reason for the Hope Within).

Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз, «Природа пространства и времени» (Stephen Hawking, Roger Penrose, The Nature of Time and Space, Princeton University Press, 1996), c. 20.

В интервью на Salon.com, http://www.salon.com/books/int/2006/08/07/collins/index2.html, на 9 марта 2007 года.

На 9 марта 2007 года – по адресу http://www.truthdig.com/report/page2/20060815_sam_harris_language_ignorance/

Краткое содержание этого довода см.: Робин Коллинз, «Научный аргумент в пользу существования Бога: аргумент умышленной точной настройки» (Robin Collins, “A Scientific Argument for the Existence of God: The Fine-Tuning Design Argument”, Reason for the Hope Within, Michael J. Murray, ed. Eerdmans, 1999).

В интервью на Salon.com, http://www.salon/com/books/int/2006/08/07/collins/index2.html, на 9 марта 2007 года.

Процитировано у Фрэнсиса Коллинза, Доказательство Бога. Аргументы ученого (Francis Collins, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief Free Press, 2006), c. 75.

См.: Ричард Докинз, Бог как иллюзия, с. 199–200 русского издания.

Из Элвина Плантинги, «Опасная идея Деннета» (Alvin Рlа-ntinga, “Dennett's Dangerous Idea”, in Books and Culture, May-June 1996):35.

Упоминается у Коллинза в «Научном аргументе», с. 77.

См.: «Наука становится странной» в книге: С. Джон Соммервилл, «Упадок светского университета» (C. John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006). См. также: Диоген Аллен, Христианская вера в постмодернистском мире (Diogenes Allen, Christian Belief in a Post-Modern World, John Knox, 1989).

Артур Данто, “Pas de Deux, en Masse: Shirin Neshats’s Rapture” (Arthur Danto, “Pas de Deux, en Masse: Shirin Neshat’s Rapture”, The Nation, June 28, 1999).

Леонард Бернстайн, «Радость музыки» (Leonard Bernstein, The Joy of Music, Simon and Schuster, 2004), с. 105.

Процитировано Робином Марантцем Хенигом в статье «Почему мы верим?» в The New York Times Magazine, March 4, 2007, с. 58.

Классическое изложение этого аргумента содержится в главе о надежде у К. С. Льюиса, «Просто христианство».

Н. Т. Райт указывает, что христианские представления о красоте не совпадают с платоновскими. Платон и греческие философы считали, что весь земной опыт красоты уводит нас из материального мира теней в вечный духовный мир абсолютной действительности. Но в библейском видении спасения говорится о новых небесах и новой земле. Наши неосуществленные стремления обращены не только к духовному вечному миру, но и к этому миру, который станет совершенным после того, как в нем будет наведен порядок (см.: Райт, Настоящее христианство, с. 71–72 русского издания). Это важный момент, поскольку знаменитый довод К. С. Льюиса, построенный на желании и изложенный в «Просто христианстве» слишком точно соответствует платоновской модели.

Процитировано у Леона Визелтьера в «Геноме Бога» (Leon Wieseltier, “The God Genome,” New York Times Book Review, February 19, 2006).

The New York Times Magazine, March 4, 2007.

Хениг, Почему мы веруем? с. 43.

Там же, с. 58.

Докинз, Бог как иллюзия , с. 512 русского издания и далее: «Наш мозг сам является продуктом эволюции… развившимся, чтобы помочь нам выжить в окружающем мире».

Хениг, с. 7.

В предисловии к «Эгоистичному гену» Ричарда Докинза Роберт Трайверс отмечает акцент, сделанный Докинзом на роли обмана в жизни животных, и добавляет, что если и вправду «обман играет фундаментальную роль в коммуникации животных, значит, отбор должен быть направлен на выявление обмана и, в свою очередь, на определенную степень самообмана, бессознательное толкование некоторых фактов и мотивов таким образом, чтобы едва уловимыми признаками знания не выдать свой обман». Следовательно, «традиционный взгляд, согласно которому при естественном отборе отдается предпочтение нервной системе, которая создает наиболее точный образ мира, должен быть крайне наивным представлением о ментальной эволюции». Цитируется по Роберту Райту, Нравственное животное (Robert Wright, The Moral Animal, Pantheon, 1994, c. 263–264). Специалист в области когнитивной психологии Джастин Барретт пишет: «В когнитивной науке кое-кто полагает, что поскольку наш мозг и его функции были “разработаны” путем естественного отбора, мы можем доверять им и считать, что они говорят нам истину; с эпистемологической точки зрения, это допущение сомнительно. Если мы успешно выживаем и воспроизводимся, это еще не значит, что наш разум сообщает нам истину хоть о чем-нибудь, особенно если речь идет о сложных мыслительных процессах… совершенно естественным было бы представление о человеческом разуме как органе, который верно служил нам для выживания в прошлом». Джастин Л. Баррет, «Зачем кому-то вообще верить в Бога?» (Justin L. Barrett, Why Would Anyone Believe in God ? AltaMira Press, 2004), c. 19.