Тайны жизненной энергии

«Мессия Иса, сын Марийам, только посланник Аллаха и слово Аллаха, которое он бросил Марийам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и его посланников, но не говорите, что Бога есть три».

«Мессия, сын Марийам, только посланник, а мать его праведница. Ложно веруют те, которые говорят: «Ведь Аллах лишь один из трех, тогда как нет никакого божества, кроме единого Аллаха».

«Господь наш — да благословенно будет достоинство Его — никогда не брал себе ни подруги, ни ребенка».

Порицает Магомет и то, что христиане и евреи называют себя сынами Божьими, да еще возлюбленными, — он считает это нескромностью и бахвальством, и опровергает это следующим доводом:

«Любящий отец никогда не стал бы наказывать своих детей вечными муками, а по вашим же словам Он именно так карает вас за грехи. Вы только создания, но не дети Его».

Магомет также весьма близко подходит и к признанию Воскресения Христа: он считает, что Иисус был взят на небо живым.

«Евреи не убивали его и не распяли — это только представилось им… Они не убили его, наверное, нет, Аллах взял его к себе, ведь Аллах велик и мудр».

Таким образом, мы видим, что поначалу между христианством и исламом было больше причин для сближения, чем для расхождения и конфликта. К чести мусульман, они с большой доброжелательностью, уважением и даже почтением относились к христианам-паломникам, совершавшим путешествие к святым местам, — в Иерусалим, к Гробу Господню и т. д. Но когда вместо миролюбивых паломников пришли вооруженные до зубов рыцари-крестоносцы и стали огнем и мечом «спасать из рук неверных Гроб Господень» и прочие общие тогда еще для обеих религий реликвии, поначалу это вызвало удивление, а потом и вполне закономерное вооруженное сопротивление, переросшее в весьма жестокую и длительную религиозную войну.

Отрицая идею Великой Пустоты, Великого Абсолюта, христианство в толковании последователей Иисуса Христа разделило Бога и человека практически непреодолимой пропастью. Хотя Бог сотворил человека по своему образу и подобию, но все равно, каждый человек рождается с печатью «первородного греха». Мы не будем дальше вдаваться в тонкости христианской теософии, потому что эта работа не ставит перед собой таких задач. Скажем только, что различные попытки синтеза христианского учения с восточными религиозными течениями первосвященниками христианства объявлялись дьявольскими и еретическими, а потому беспощадно искоренялись.

В эпоху великого переселения народа на Западе появилось великое множество разнообразных религиозных школ, достаточно свободно толковавших ортодоксальные положения. Так, вместе с манихейством — религиозно-философским учением персов, возникшим в III веке, — на Балканы проник и зороастризм, который оказал влияние на формирование мистического учения секты богомилов. Это учение через катаров (альбигойцев) достигло юга Испании и Франции, но все его сторонники были уничтожены крестоносцами.

С укреплением позиций и практически повсеме-стной победой христианского учения основной акцент духовной тренировки сместился в сторону длительных молитв и бесконечных рассуждении схоластов. Молитвы должны были продолжаться по нескольку часов; хотя их сущность продолжала носить медитативный характер, познание духовной сущности самого молящегося прямой задачей не становилось.

В католических и православных монастырях медитативная практика была более отработанной и сложной. В особенности это относилось к закрытым системам монахов и монахов-рыцарей — тамплиеров, доминиканцев, госпитальеров.

То, что делали представители высших ступеней иерархической лестницы этих орденов, оставалось тайной не только для непосвященных мирян, но и для служителей низших кругов ордена или церкви. Без сомнения, в этих сообществах существовали специальные методики, способствующие расширению границ человеческого сознания.

Одна из рекомендаций, принятая в ордене тамплиеров формулировалась следующим образом: «Ищи сокровище в сердце своем», что отнюдь не противоречит постулатам восточных религиозных учений. Известно также существование «Логос-медитации», «Иисусовой молитвы» в православии. Основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола разработал систему медитативной практики, которую можно охарактеризовать как «технологию воображения», целью которой являлось психическое развитие человека и его духовное перерождение.

Можно отметить некоторые, иногда весьма значительные совпадения средневековой европейской духовной практики с основными чертами медитации йогов и даже с психоанализом Фрейда. Например, преподобный Серафим Саровский занимался медитацией часами, погрузившись в себя и приобщая свое сознание к Богу, хотя даже само слово «медитация» ни им самим, ни его биографами не употреблялось. С.Саровский придавал огромное значение Иисусовой молитве: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!», и повторял ее часами многократно, что само по себе можно сравнить с чтением мантры.

Например, Иоганн Экхарт (1260–1328), которого называют также великим мистиком средневековья, был монахом-доминиканцем, но его воззрения весьма существенно отличались от ортодоксального христианства. По мнению Экхарта, человек способен познать Бога, потому что в самом человеке есть «искра», единосущная Богу. Отрешаясь от своего «Я», соединяясь с Божественным «ничто», душа человека является для Бога средством вечного порождения самого себя. По Экхарту, за «Богом» стоит «Божество», то есть безличный и бескачественный Абсолют, который как раз и представлен в трех лицах.

Можно отметить, что церковные обряды, широко распространенные в христианстве, не составляют сущность самого учения. Святой Серафим Саровский говорил: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня… суть средства для стяжания Святого Духа Божьего».

В качестве примера можно также привести слова Блаженного Диадоха, жившего в УП веке: «Предел, или верх совершенства веры, есть бесстрастное погружение ума в Бога».

Но, несмотря на очевидное сходство некоторых положений западной и восточной религиозно-философских доктрин, следует отметить, что только на Востоке сама по себе идея психофизического совершенствования человека получила наиболее самостоятельное и полное обоснование и воплощение. Культурные ценности Запада в большинстве своем базировались на древнеримских воззрениях, которые зачастую преследовали прежде всего практическую пользу. В средневековой Европе, в ее философской мысли преобладала четкая система формально-логических конструкций, в которой каждый объект был конечным и строго определенным в заданных параметрах. А в восточных учениях, наоборот, преобладал полисемантизм терминов, применимых как к явлениям и масштабам макрокосма, так и к категориям микрокосма.