Искусственный интеллект

В постмодернистской же перспективе социальной философии, равно как и в социальных практиках, ее порождающих, понятие ингер-субъективности проблематично не столько с точки зрения его теоретической обоснованности, сколько адекватности наличному состоянию социальных связей. Ибо постмодернизм провозглашает не только «смерть субъекта», но и фактическую деградацию социальных коммуникаций. «Общество индивидов» (Н. Элиас), «индивидуализированное общество» (3. Бауман), «восстание масс» (X. Ортега-и-Гассет), наконец, «уходящая в бесконечность симуляция всех систем референции» (Ж. Бодрийяр) - таков далеко не полный диагноз духовных ситуаций постмодерна. Общий «кризис легитимации», виртуализация социальных дифференциаций («класс на бумаге» - П. Бурдье) и усиление социальной фрагментации диагностируются как «смерть социального», ее превращение в «знак неподлинного» - симулякр (Ж. Бодрийар). Ощущение деструкции «божественного социального» (Э. Дюркгейм) инспирирует попытки, с одной стороны, «обрести твердую почву в повседневности, когда шоссе грядущего развития теряется в тумане» 11, с другой - в обращении к реликтам прежней социальности, затерянной в веках. Сегодня мы наблюдаем, как в обличье современных технологических средств возрождаются характеристики глубоко архаичных структур традиционалистского сознания: изначальная слитность публичного и приватного, размывание заповедных зон публичной презентации и артикуляции в культуре, эстетизация примитива. «Средние века уже начались», - констатирует У. Эко 61 61 1 см. Касаеин И. Т ., Щавелев С.П. Анализ повседневности. М, 2004 62 62 Эко У. Средние века уже начались //Иностранная литература. 1994. N4. , ссылаясь и на возрождение корпоративного духа среди имущих, и на усиление социальнокультурного локализма, и на потерю контроля над большинством социальных процессов, ранее казавшихся вполне «прозрачными». В унисон его прозрениям звучат откровения одного из наиболее глубоких критиков современного общества, английского философа 3. Баумана, обеспокоенного «бессилием эклессии (сферы публичного - Н.С.) и запустением агоры» (места встречи публичного и приватного) 63 63 Бауман 3. Индивидуализированное общество. М, 2002. . Постмодернизм заявляет о себе невиданным в Новейшей истории взлетом культурного авторитета архаичных когнитивных практик, укорененных в формах мышления и деятельности доиндустриальных, а подчас и дописьменных обществ (синдром неотрайбализма, неокочевничества, неоязычества и т. д.). Подобного рода практики (совещаться с астрологом, гадать на картах, кофейной гуще и т. д.), ныне широко востребованные в верхних слоях российской политической и культурной элиты, уже нельзя назвать маргинальными. Ибо сегодня подобные маргиналы восседают в креслах советников публичных политиков и активно участвуют в принятии решений, значимых для всего общества. В терминах социальной феноменологии это означает, что налицо универсализация и легитимация социальных значений крайне узкого, а то и вовсе маргинального слоя современного российского общества. И первое, что надлежит сделать в интересах налаживания социальных коммуникаций - незримых нитей ткани социальной жизни, - изучить весь спектр социальных значений, бытийствующих в современном обществе. И социальная феноменология располагает для этого адекватными понятийными и методологическими ресурсами. Ибо социальная феноменология видит в смысловой структуре социального мира всеобщую матрицу непрерывного воспроизводства социальности, которая, как свидетельствуют ранее приведенные высказывания, сегодня «деградирует». Поэтому в ситуации постмодернистской деградации социальных коммуникаций феноменологический анализ предельных оснований социальности, поиск фундаментальных жизнемировых констант интерсубьективности может стать достойным философским ответом на ситуацию «постмодернистского «землетрясения культуры».

В свою очередь, изучение параметров интерсубьективности приблизит нас и к решению проблемы конституирования смысла Другого в виртуальном общении, в частности, задав новый, феноменологический, вектор трактовки теста Тьюринга.

Начиная с 60-70-х гг. прошлого столетия во всем мире лавиной нарастает публикация работ, посвященных осмыслению фактов вторжения в нашу жизнь компьютеров и, конечно, сравнению искусственного и естественного интеллекта. Среди них относительно мало работ, в которых это сравнение проводится с точки зрения педагогики. Точнее, в которых сопоставляется коммуникация с естественным интеллектом и коммуникация с искусственным интеллектом (компьютером) с целью определения эффективности этих двух типов общения в наработке навыков хорошего мышления. Например, в сборнике «Влияние Интернета на сознание и структуру знания» (2004 г.), изданном в Институте философии РАН, авторы обсуждают очень тонкие формы воздействия электронных средств связи на «сознание» (по их мысли революционного), но практически не касаются педагогических, образовательных следствий этого воздействия.

В данной статье мы предприняли попытку провести такое сравнение. Ее цель — педагогически-образовательная. В то же время, как нам представляется, сравнение в какой-то мере позволяет посмотреть на соотношение искусственного и естественного интеллекта под очень важным углом зрения, а именно, эпистемологии человеческого опыта.

Объектами нашего сравнения является не вообще «человек-компьютер» и «человек-человек», а общение с обучающими программами компьютера и общение в форме философского «сократического диалога». Популярное в настоящее время понятие «сократический диалог» толкуется по-разному. Мы будем иметь в виду то его содержание, которое оно имеет в программе «Философия для детей» — как педагогическая форма обучения разумному мышлению учащихся в процессе коллективного (дискуссионного) поиска истины. Чтобы пояснить это содержание, имеет смысл предварить его кратким вступлением, в котором говорится о поиске новой парадигмы образования и основных принципах программы «Философия для детей».

Работа подготовлена при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ), проект № 04-03-00123а

Одновременно с вторжением компьютеров в нашу жизнь, то есть, с 70-х гг. прошлого столетия, во всем мире активно заговорили о необходимости внесения серьезных корректив в традиционную (информативную) систему образования с тем, чтобы сместить акцент с количества усвоения учащимися знания на улучшение качества их мышления. Многие авторы (например, Алвин Тоффлер) предрекали кризис цивилизации в случае, если традиционный информационный крен образования (как можно большее усвоение знания) не будет сбалансирован рефлексивным («раскруткой мозгов»). Исправление такого крена он включил в первейшие задачи «стратегии выживания» 64 64 TofflerA.. Future Shock. N.Y.1970, р. 4. . Были выдвинуты различные проекты «Образования для будущего». Они имели разные названия («рефлексивное», «исследовательское», «критическое» и др.), но их объединяла общая идея — найти эффективные педагогические средства для повышения качества мышления. Последнее означало приблизительно следующее: сделать мышление детей самокритичным, творческим, гибким, оснащенным разными методологическими средствами для эффективного применения знания на практике и адаптации к меняющейся среде. Иначе говоря, вооружить их разнообразными навыками, позволяющими самостоятельно решать неординарные проблемы, которые может подкинуть новая эпоха.