Евгений Морозов - Эволюция сознания. Современная наука и древние учения

Американский философ Алан Уотс заметил, что можно указать на дерево и сказать:

«„Это дерево**. Очевидно, что это и дерево на самом деле не одно и то же. Дерево – это слово, шум. Не та эмпирически постижимая реальность, на которую я показываю. Чтобы быть точным, мне следовало бы сказать: „Это (показывая на дерево) символически обозначается шумом „дерево“. Если настоящее дерево не является ни словом, ни понятием дерево, то что же оно тогда? Если я скажу, что это – раздражитель моих органов чувств, растительный организм или комплекс электронов, я просто поставлю новый ряд слов и символов на место первоначального шума – дерево. Я так и не сказал, что же это такое, вообще. Кроме того, я поставил ряд новых вопросов: „Что такое мои чувства?**, „Что такое устройство?**, „Что такое электроны?“… мы никогда не сможем сказать, чем являются эти вещи… Слово и понятие дерево оставалось фиксированным в употреблении многие столетия, но реальные деревья вели себя очень странным образом. Я могу попытаться описать их поведение, сказав, что они появлялись и исчезали, что они все время изменялись, и что они вписываются или не вписываются в окружающий пейзаж…

Но все это ничего не скажет о том, что они делали на самом деле, потому что „исчезать**, „изменяться**, „вписываться** и „окружающий** – всего лишь шумы, символизирующие нечто таинственное и непостижимое». [89] Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 42.

По Канту, мы можем познавать вещи лишь потому, что нашему уму присущи определенные формы пространства и времени, то есть наш ум обуславливает существование вещей. Например, известный биолог и философ Я. фон Икскюль в свое время обратил внимание на то, каким разным является мир в сознании разных живых существ. Если для лесника сосна – дерево и стройматериал, то для лисы, имеющей нору под корнями дерева, она – дом и прибежище, а для короеда – изобилие пищи. [90] Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 2007. С. 313.

Рассел писал: «Нам говорят, что поскольку 6 больше 4, но меньше 12, 6 одновременно и велико и мало, что является противоречием. Сократ теперь выше Теэтета, который является не вполне еще выросшим юношей; но через несколько лет Сократ будет ниже Теэтета. Поэтому Сократ одновременно высокого и низкого роста». [91] Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 201.

Таким образом, тело человека и его сознание не идентичны. Когда индивидуум воспринимает другого человека, то последний является по отношению к нему лишь иллюзией, полученной в результате задействования чувствительных рецепторов. Наблюдатель не способен познать чей-либо субъективный мир, за исключением своего собственного. В то же самое время само человеческое тело далеко не всегда рассматривается как часть субъективного мира, но скорее как составляющая мира объективного, а значит непознаваемого. Поэтому выражения «я» и «мое тело» не являются синонимами.

Э. Вандерхилл отмечает, что «наш обычный, повседневный мир форм и цветов является таким, как он есть только в глазах того, кто на него смотрит. Понять этот факт нам помогает как современная наука, так и наше непосредственное восприятие. Объективный мир является нам в той форме, в какой мы его знаем лишь потому, что мы оснащены чувствами, чтобы воспринимать его. Если бы я была кошкой, я не видела бы ни облаков, ни горных вершин; узость моего восприятия ограничивала бы контуры моего объективного мира, и он был бы совершенно другим. С другой стороны, наблюдая за поведением кошек, можно сделать вывод, что они видят многие вещи, невидимые для нас. Существуют ли эти вещи? Для кошек – конечно, да; для людей – не существуют. Наши миры не пересекаются в этой точке. А если взглянуть на мир глазами жука или муравья – это опять-таки будет не просто наш мир, увиденный снизу – это будет совершенно иной мир». [92] Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 379.

В нашей жизни, например, огромную роль играют зрительные иллюзии, которые связаны с ограничениями и погрешностями процесса переработки информации в зрительной системе. При рассматривании определенных объектов в специфическом окружении или в особых условиях наблюдения человек не вполне правильно оценивает размер, форму или цвет объектов, характер их движения, условия освещения и т. д. Часто «ошибочные» видимые образы очень убедительны, и человек, как правило, не может их «откорректировать» по своему желанию, даже если прекрасно осведомлен о том, что он должен был бы видеть, если бы зрение его не обманывало. Кроме того, к разряду зрительных иллюзий относят не только систематические ошибки восприятия, но и множество изобретенных людьми впечатляющих зрительных эффектов, в основе которых лежат фундаментальные свойства зрительных механизмов, а не их недостатки. Теперь необходимо найти в себе смелость признать, что весь мир является для нас зрительной иллюзией.

Перейдем теперь к проблеме субъективности времени. Во-первых, мы до сих пор не знаем, что это такое, официальное определение совершенно неудовлетворительно и не выдерживает никакой критики. Как вопрошал Августин Блаженный, «что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю». [93] Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 135.

Как замечает Н. Н. Трубников, «время естественнонаучного описания и время человеческого восприятия не есть одна и та же величина. Если величина первого есть прежде всего величина измерения, то величина второго есть в самой своей основе величина изменения. В сущности, одна предстает перед нами как величина деления и счета, тогда как другая – как величина определения и связи». [94] Трубников Н. Я. Время человеческого бытия. М., 1987. С. 7.

Польский философ Тадеуш Котарбиньский совершенно справедливо считал, что «прошлое, хранящееся в памяти, есть часть настоящего». [95] Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 566. Алан Уотс также уверен, что мысль о том, что прошлое и будущее действительно существуют, является заблуждением. Наше сознание прошлого всегда существует сейчас, в настоящем. Мы не можем сравнивать то, что произошло в прошлом, с тем, что происходит сейчас; мы можем лишь сравнить воспоминание о прошлом с впечатлением от настоящего, вследствие чего воспоминание становится частью впечатления от настоящего. Подобным же образом и будущее есть всего лишь представление о будущем, существующее и ощутимое в настоящий момент. [96] Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 40.

Кен Уилбер полагает, что понятие времени тесно связано с ожиданием смерти. «Поскольку смерть – это состояние отсутствия будущего, то, когда человек отказывается от смерти, это на самом деле означает, что он отказывается жить без будущего. Фактически человек требует будущего как обещания, что он не будет чувствовать присутствия смерти в это мгновение настоящего… Страх смерти заставляет его искать будущего, тянуться к будущему и двигаться по направлению к будущему. Одним словом, страх смерти порождает в нем сильное ощущение времени… время – это иллюзия, которую мы используем против другой иллюзии, иллюзии смерти». [97] Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 88. С этой точкой зрения солидарен логик и философ Ганс Рейхенбах, «смерть есть неизбежный результат необратимого течения времени. Если бы мы могли остановить время, тогда бы смогли избежать смерти. Тот факт, что мы не можем это сделать, определяет, в конечном счете, наше бессилие, приравнивая нас к щепке, дрейфующей в речном потоке». [98] Рейхенбах Г. Направление времени. М., 2003. С. 14. В сущности, страх смерти как раз и заключается в том, что человек, объявивший себя властелином мира, действительно не знает, существует ли что-нибудь после нее, признавая тем самым свою беспомощность и ограниченность.