Ким Шилин - Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 2

Но выделено здесь двумя разными способами: то, что показывает

1) сохраняющийся процесс общения между человеком и природой, процесс, в котором УЖЕ ЧЕЛОВЕК регулирует эту систему эко-общения; здесь человек сохраняет преемственность со всеобщим своим био-эко-основанием; т. е. это – полезный, экофильныйтруд.

Однако вопреки этому

(2) устанавливается двойное насилие человека над природой и самим собой , в котором он

а) подчиняет себя враждебной для него цели как силе, каковую представляет для него как рабочего другой человек – хозяин тех, предметных средств труда и производства, подчиняя себя которым, рабочий подчиняет себя тем самым их хозяину;

б) а затем он уже как купленный товар рабочая сила подчиняет власти другого человека природу, превращенную во внешнюю для них силу. В целом это – уже отнюдь не изначальная, не первичная, совсем не сущностная, но явно противоестественная форма труда. Принимая ее за изначальную форму труда, за труд вообще, мы совершаем грубейшую подмену, обман-самообман, основанный на всеобщем товарном фетишизме всей цивилизации Запада. И самообман этот – всеобщ: он пронизывает всю философию-логику-образование-науку, всю систему эко-социальных отношений, преобразованных в системно «перекошенные» социетальные отношения . Этот, совершенно чудовищный самообман, основанный на обмане и уже привычном насилии над человеком и природой, стал ныне катастрофически опасным, более опасным, чем насилие человека над самим собой: «Все предметы, которые труду остается лишь вырвать из непосредственной связи с землей, суть данные природой предметы труда. Напр., рыба, которую ловят, отделяют от ее жизненной стихии, воды, дерево, которое рубят… Средство (орудие) труда есть предмет или комплекс [сочетание] предметов, которые рабочий помещает между собою и предметом труда и которые служат для него в качестве проводника его воздействий на этот предмет. Он пользуется механическими, физическими, химическими свойствами тел для того, чтобы в соответствии со своей целью заставить их как силы действовать на другие тела. Предмет, которым рабочий овладевает непосредственно… есть не предмет труда, а средство труда.» (Там же. Выделено мною же. – К. Ш.).

Самое опасное: Живая Природа в своем социетальном бытии сведена к роли предметных условий и средств труда, хуже того – предметных средств властвования , что и создает мощную, но скрываемую тенденцию отрицания жизни , или запрета-на-Жизнь . Это последнее и есть реальная глубинная причина нашего общего движения к тотальной эко-катастрофе. Однако все эти изменения вполне обратимы, ибо

1) все они «наслаиваются» = надстраиваются над подлинно человечно-эко-гармоничным, все же сохраняемым общением;

2 ) передаются они не генетически, не по наследству, а социально, через социальные институты общественного сознания: науку-образование-политику, – наполняющие практику своим, экофобным содержанием. А его можно-должно изменить: ревитализировать-гармонизировать-креативизировать.

АБСТРАКТНЫЙ ТРУД – понятие, введенное К. Марксом для обозначения основной формы предметно-антагонистичного труда и производства. Абстрактный труд продолжает и по существу завершает тот переворот в характере, структуре и социальном функционировании труда-экономики, который был начат трудом конкретным. Именно абстрактный труд есть непосредственная основа современной экономики, определяющей предметно-агрессивные характер-структуру современного, товарно-капиталистического общества. Абстрактный труд есть чисто соци(ЕТ)альное отношение, выступающее в форме предметно-товарных отношений, что и фетишизирует последние, представляя экономику, производственные отношения в качестве «реального базиса» всех остальных социальных и даже эко-отношений. Абстрактный труд – личностно-социальное, предметизированно-объективированное отношение, т. е. отношение между людьми, ложно представленное и ныне, увы, столь же ложно воспринимаемое в качестве отношений между товарами как предметами потребления. Последнее и составляет скрытый умысел товарного фетишизма . А.т. – это обобщенная и даже абстрагированная от живых своих носителей коллективная воля власть имущих , представленная остальному обществу в форме «объективных законов» экономики, подлежащих-де непременной и неуклонной реализации всем обществом – якобы, в «его» собственных интересах. Это – БОЛЬШАЯ ЛОЖЬ, снятие которой затруднено ее кодированием во все системы антично-западной цивилизации, ложно принимаемой за «эталон культуры».Истоки и сущность культуры и экономики – скорее на Востоке. Известный китаист З. Г. Лапина следующим образом определяет понятие экономики ( цзин цзи ) в китайской культуре: «ЦЗИН ЦЗИ… «Гармонизация и вспомоществование» …Трактовка любого творчества в традиц. кит. культуре как некоего подключения к космич. эволюции через личность мудреца… Применительно к обществу этот бином имеет более частное толкование – «упорядочение мира и вспомоществование народу… где «народ» выступает как неотъемлемая часть всего сущего. Эта трактовка отражает присущий кит. культуре взгляд на политику как искусство природосообразного управления… В совр. кит. яз. бином цзин цзи имеет значение «экономика»… Это дало основание Чан Кайши выдвинуть тезис об особой во все времена «политич. экономии Китая», сфера которой «много шире сферы зап. экономич. учений» (З. Г. Лапина. Кит. философия. Энцикл. cл-рь. М., 1994, сс. 415–416).

В другой своей работе З. Г. Лапина дополняет свое определение функций-понятий экономики в китайской культуре, связывая их с общей ориентацией китайского (и восточного в целом) общества на идеально-природосообразное устройство жизни общества в гармонии-с-Природой (Небом и Землею); оно «мыслилось как практический путь поддержания идеалов древних и пресечения хаоса – болезни общества» и тем самым сближалось с западным понятием «политика», но и политика понимается на Востоке как природосообразная система гармонизации общества – в его взаимосвязях с Природой Неба» (З. Г. Лапина. Предисловие. // Искусство властвовать. М., 2001, с. 19). Необходимо особо подчеркнуть решающую роль мудреца как гармонизатора самого существования культуры-общества-личности Востока. И это верно не только для Китая, но и для других культур Востока, которые в принципе рассматривали экономику близким образом. Такова классическая традиция. Современная ситуация – вплоть до сегодня – вынуждала, однако, Восток вестернизировать свою культуру в цивилизацию, т. е. переориентировать ее на западные, экофобные экономикоцентричные стандарты, – что ускоряло наше общее движение к эко-катастрофе. Однако выход для Востока все же есть: эко-гармоничный синтез наших культур – Востока-России. Итак, цивилизация есть «культура свободы от жизни», «свободного отрицания жизни» , очень скрытого, неявного запрета-на-Жизнь . Цивилизация – лишь отчасти, в предметно-потребительском отношении есть дальнейшее развитие культуры, но еще больше, как ныне обнаружилось – анти-культура в экологическом смысле слова. Можно сказать, что культура + экономика (с ее запретом-на-Жизнь) → цивилизация Запада. Таковы же почти все подсистемы и основные понятия западной цивилизации, начиная с философии, формальной логики-диалектики-гносеологии-науки-математики-образования и завершая техникой, экономикой, спортом… Словом, культура становится цивилизацией, когда в нее обманно-насильственным образом вводят экономику как «свободу отрицания жизни», или снятия запрета-на-умерщвление жизни, т. е. «свободы» тотального запрограммированного деградирования личности, что и ведет к эко-катастрофе. Экософия Творчества Жизни есть Стратегия выхода из этой ситуации, – что возможно на основе развития классической русской культуры и взятия ею на себя нравственно-творческой ответственности в качестве Стратегии эко-гармонизации России-Востока-мира.