Анатолий Лазаревич - Становление информационного общества. Коммуникационно-эпистемологические и культурно-цивилизованные основания
- Название:Становление информационного общества. Коммуникационно-эпистемологические и культурно-цивилизованные основания
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Белорусская наука
- Год:2015
- Город:Минск
- ISBN:978-985-08-1916-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Анатолий Лазаревич - Становление информационного общества. Коммуникационно-эпистемологические и культурно-цивилизованные основания краткое содержание
Адресуется ученым, специалистам органов государственной власти и управления, работникам учреждений образования и культуры, аспирантам, магистрантам и студентам, а также всем тем, кто интересуется современными тенденциями социальной динамики.
Становление информационного общества. Коммуникационно-эпистемологические и культурно-цивилизованные основания - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Действительная эволюция индустриального общества, во многом убедительные различия между его исходным и современным состояниями провоцируют определение процесса как развития в строго философском смысле слова. Однако, если оно и допустимо как выражение внутри качественных изменений этого общества, то все же некорректно, если речь идет о развитии в широком смысле. Реально речь может идти о его развитии в преформистском духе как развертывании основного качества индустриального общества на собственной основе. Недаром социология, начиная с О. Конта и до авторов современной концепции «стабильного развития», присягает на этом знамени, но подменяет его штандартами «изменений», «эволюции», в лучшем случае – не вполне определенной «динамики».
Ф. Ницше предложил основной критерий, по которому динамическая «кажимость», постоянная модернизационная активность скрывает глубоко консервативную, а в критические периоды острых испытаний этого строя на прочность – и реакционную суть. «Были времена, когда… с благочестием верили в свое предназначение… (они) были в состоянии с помощью этой веры воздвигнуть ту громаду широких общественных башен, которые отличают Средние века и за которыми следует признать одно: способность к долговечности (а долговечность на земле есть ценность первого ранга!). Но бывают и обратные времена, собственно демократические, когда… на передний план выступает некая лихая вера… когда каждый убежден, что способен почти на все, дорос почти до всякой роли… Именно здесь… становится невозможной иная порода людей, прежде всего великие «строители»; строительная сила теперь парализована: исчезает мужество замышлять дальнобойные планы; дает о себе знать недостаток в организаторском гении… Вымирает… вера в то, что человек лишь постольку имеет ценность и смысл, поскольку он оказывается камнем в каком-то великом строении» [266, с. 675–676].
Итак, наступила новая историческая эпоха материализации смысла и ценностей Возрождения, Реформации и Просвещения – перехода к «золотому веку». Ш. Фурье недаром определил основанный на этих принципах строй как «цивилизацию», или материализацию изначальных культурных импульсов, их своеобразную жизнь и смерть. На Олимпе этой цивилизации находились семантически возвышенные символы Великой французской революции «Свобода, Равенство, Братство», но реальность обернулась прозаическим «служением делу» целе-рациональности, редукционизма и преформистского эволюционизма.
Какова суть этого культурно-цивилизационного комплекса, исходя из интегративного, или «высшего», критерия его зрелости – становления, развертывания и реализации потенциала, расширения и обогащения исторически определенной меры гуманизации и освобождения субъектов культуротворческой деятельности?
К. Маркс – самый проницательный знаток и бескомпромиссный критик индустриального общества в его классической форме – дал ответ на этот вопрос по формуле неделимости «блеска и нищеты». Поскольку это общество было и остается центрированным по преимуществу вокруг экономических интересов, он изначально оценил его по основному критерию экономической зрелости – производительности общественного труда. Так, по его подсчетам, в Великобритании менее чем за полтора века производительность труда (с учетом динамики населения) в целом выросла в 21 раз, а ручного труда – в 108 раз [218, с. 125]. Однако мыслитель высмеял Прудона, который полагал, что если производительность труда в Англии выросла в 21 раз, то и рабочий стал «в 21 раз богаче».
Каково реальное положение человека в этом бурном процессе? С одной стороны, индустриальное производство «создает материальные элементы для развития богатой индивидуальности… труд которой выступает поэтому не как труд (отчужденный – в терминологии Маркса. – А. Л.), а как полное развитие самой деятельности…» [224, с. 120]. Симптоматично, что развитие отраслей производства с наиболее развитым техническим потенциалом происходило «вместе с физическим и моральным возрождением фабричных рабочих» [222, с. 304]. Одновременно с ростом производительных способностей человека культивировались его потребности, и это – «существенный момент цивилизации». В результате потребности удовлетворялись «в условиях, которые… определяются не просто естественной необходимостью, а такой… необходимостью, которая исторически модифицирована определенным уровнем развития культуры» [235, с. 51], и индивиды становятся способными к «всестороннему общественному потреблению». Это принципиально отличает рабочего от раба или крепостного и характеризует меру его относительного освобождения.
Сопоставляя личность рабочего и средневекового труженика, Ф. Энгельс писал: «Хотят ли они (пролетарии. – А. Л.) снова вернуться под отеческую опеку цехового мастера и "милостивого господина", если бы нечто подобное было возможно? Разумеется, нет! Ведь именно отделение рабочего класса от всякой прежней мнимой собственности и мнимых привилегий, установление неприкрытого антагонизма между трудом и капиталом сделало вообще возможным существование единого многочисленного рабочего класса с общими интересами, существование рабочего движения, рабочей партии» [222, с. 69]. Поэтому пролетарий стоит «бесконечно выше» сельского ткача с его домашним очагом [224, с. 214].
С другой стороны, отчуждение человека не исчезает, но изменяются его формы. «По отношению к рабочему производительность его труда становится чуждой силой, как и вообще его труд, поскольку он представляет собой не способность, а движение, действительный труд» [233, с. 260] как механическое воспроизводство его алгоритмов. А. Фергюсон, учитель А. Смита, в отчетливо ценностном ключе и исчерпывающе выразил это состояние: «Мы – нация илотов, и между нами нет свободных людей!» (цит. по: [222, с. 366]). Таковы были реалии социоэкономики индустриализма в начале XIX в., «на заре» промышленной революции.
В начале XX в. введение жестких конвейерных технологий довершило дело. Система, разработанная американским ученым Ф. Тейлором, заключалась в предельном разделении производственных функций и экономном, без излишней затраты энергии, исполнении работниками той или иной частичной функции. Творец этой системы не скрывал, на кого она рассчитана. Он писал, что система была бы «грубой», если бы она применялась «к образованному механику или даже к развитому рабочему». Но она вполне приемлема, потому что рассчитана на человека «умственно тяжелого на подъем» [258, с. 237]. Недаром В. Ленин, призывая преобразить новую Россию в «необъятную фабрику» и считая необходимым освоение рациональных моментов этой системы, тем не менее, назвал ее «системой выжимания пота».
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: