Анатолий Лазаревич - Становление информационного общества. Коммуникационно-эпистемологические и культурно-цивилизованные основания

Американский рационализатор Г. Эмерсон возвел эту систему в принцип не только трудовой, но и управленческой деятельности: «Ожидать от среднего рабочего, чтобы он глядел на дело с более широкой точки зрения, чем какая открывается ему с его рабочего места, – нелепо… подчиненный существует лишь для того, чтобы расширять и продолжать личность начальника и работодателя, и, наоборот, начальник существует только для того, чтобы делать производительной работу подчиненного» [422. с. 281, 291]. В таких строго линейных и «вертикальных» коммуникативных рамках только работодатель – личность, а работник – его функция.

Это верно не только в сфере производства, но и потребления, его все более очевидного несоответствия с многообразием потребностей людей, и прежде всего, в творческой самореализации. Развитие действительных потребностей замещается сегодня конструированием искусственных потребностей (симулякров – в постмодернистской терминологии), реклама занимает место идеологической индоктринации, а соблазны заменяют надсмотр и принуждение. Своеобразным индикатором этого «безумного мира» является рекламный текст: «Мы знаем, что недавно вы купили автомобиль. Но если вы купите наш, у вашего соседа отвиснет челюсть от зависти». «Большая часть населения интегрирована в современное общество в качестве потребителей, а не производителей; между тем интеграция такого типа может быть прочной лишь до тех пор, пока потребности превосходят текущий уровень их удовлетворения», – отмечает 3. Бауман [20, с. 85].

Как показал М. Вебер, внешне «безжизненная машина» – по сути это «сгустившийся дух», квинтэссенция экономики, политики и аксиологии. «Только то, что она такова, наделяет ее силой принуждать людей служить ей и определять будни их рабочей жизни так властно, как это происходит на фабрике. Сгустившийся дух – это еще и та живая машина, какой является бюрократическая организация с ее требующим специального обучения профессиональным трудом, с ее разграничением компетенций, с ее уставами и иерархически ступенчатыми отношениями подчинения. В союзе с мертвой машиной эта машина стремится изготовить оболочку той будущей личной зависимости, с которой люди – подобно феллахам в древнеегипетском государстве – вероятно, со временем вынуждены будут бессильно смириться, если с чисто технической точки зрения хорошее, а это значит – рациональное управление и обслуживание со стороны чиновников будет для последней и единственной ценностью, выносящей решение об управлении их делами. Ибо бюрократия исполняет это несравненно лучше любой другой организации господства» [67, с. 167].

Действительно, кроме организационно-бюрократических, технико-экономических проблем индустриальной эпохи, внутри нее накопились и духовно-культурные издержки социального развития. Индустриализм, концентрируя внимание на производственных достижениях, на технико-экономической эффективности жизни, не придает должного значения собственно создателю и носителю этой жизни – человеку, его интересам, целям и ценностям. В таких условиях человек постепенно отчуждается от своей собственной деятельности, ее условий, средств и результатов, а нередко – и от самого себя. Он все более отстает от культурно-цивилизационного развития человечества, что в полной степени обострило проблему отчуждения человека, поставленную XIX веком, и проблему утраты реальности, поставленную веком XX. В этом смысле большинство социогуманитарных теорий современности обратили внимание на возрастающую диспропорцию между человеком и социотехнологизированным (индустриальным) человечеством, что формулируется в одном случае как «отчуждение» (марксизм), в другом – как «некоммуникабельность» (экзистенциализм), в третьем – как «гибель реального» (постмодернизм). Печальная сущность происходящего – кризис сознания эпохи, массового самосознания, духовный кризис современной цивилизации. В известной степени в таких условиях теряют смысл исходные гуманистические установки общества Модерна и вспоминается бескомпромиссная критика К. Марксом принципов и практики индустриального общества, особенно в его капиталистической форме. К. Поппер, крупнейший представитель позитивизма XX в., писал: «Маркс любил настоящую свободу… Он не чувствовал никакой любви к царству необходимости, как он называл общество, находящееся в плену своих материальных потребностей… он ценил духовный мир, царство свободы и духовную сторону человеческой природы» [298, т. 2, с. 122, 156,230].

Отчуждение человека в условиях индустриального общества принимает новые напряженные формы на стадиях массового конвейерного и полуавтоматизированного производства. В первом варианте человек отчужден уже в непосредственной связи не с отдельной машиной, а с системой машин (конвейером), выполняя монотонную частичную функцию, во втором – явно не успевая за возможностями интенсификации труда в режиме использования станков с ЧПУ. Не говоря уже об обесценении гуманитарного смысла труда, функционально выявляется порочный круг: машина и человек – каждый по-своему – обнаруживают пределы своей производительности.

В таком контексте философия техники не только свидетельствует о несостоятельности техницизма и технологического детерминизма, но и возвращается к гуманистическому идеалу ее творения, подчеркивая новые потребности ее трансформации.

Технические объекты представляют собой результат опредмечивания человеческой деятельности. Техника – это человек, но не в его непосредственном, а в символическом бытии. Оценки этого феномена различны. М. Хайдеггер акцентировал свое внимание на том, что техника противостоит человеку, через технику человек как бы отказывается от своего существования. Поэтому техника есть неподлинное существование человека.

В конструктивном понимании техника – это материализованные сущностные силы человека, его «свое-другое» в синергии с естественными силами природы и социальными отношениями, благоприятными для человека. Такое понимание требует преодоления редукционизма и фрагментарности индустриальной парадигмы и выработки идеалов, ценностей и норм техноэтики. Это особенно настоятельно в «информационный век».

Какие же максимы принимаются техническим сообществом? В Декларации о технике и моральной ответственности, принятой на международном симпозиуме в 1974 г. выдающимися философами, учеными, техниками, отмечалось, что частные, локальные интересы не могут иметь преимущества перед всеобщими требованиями людей, их стремлением к справедливости, счастью, свободе. Ни один из аспектов техники не является морально нейтральным. Недопустимо делать человека объектом, придатком машины. Каждая техническая новация должна пройти проверку на предмет того, действительно ли она способствует развитию человека как свободной, творческой личности. За прошедшее с 1974 г. время к этим максимам добавились требования безопасности, экологической целесообразности, здоровья человека. Техноэтика ценностей разработана в ФРГ в «Рекомендациях по оценке техники». Немецкие авторы называют шесть основных ценностей – благосостояние и здоровье людей, их безопасность, экологическое качество, развитие личности в обществе и две, относящиеся непосредственно к технике (ее функциональная пригодность и экономичность) [157, с. 279].