Елена Малето - Антология хожений русских путешественников XII-XV века

Связи Руси с Афоном начались вскоре после того, как христианство на Руси стало государственной религией. Основатель русского монашества Антоний Печерский (ум. в 1072-1073), ходил на Афон к святым отцам, жил там. Позже, во времена княжеских усобиц, он опять посетил Афон, принял монашеский постриг и по возвращении на Русь основал Киево-Печерский монастырь. На Руси Афон считали земным уделом Богородицы. По преданию, Божья матерь, вышедшая на Афонский берег, была так покорена его красотой, что попросила Сына дать ей Афон в земное владение. Сын ответил: "Да будет это место Твоим владением, и садом, и местом спасения тех, кто хочет быть спасен". Древние греки называли п-ов Акте. А само название Афон связано с мифологическим Атосом. Как гласит легенда, во время битвы между богами и гигантами Атос швырнул в Посейдона огромный камень, который упал у моря, и теперь его называют горой Афон.

В средние века Афон был частью могущественной Византийской империи, а в жизни средневековой Руси занимал место не только духовного, но и культурного центра. На Афоне всегда поощрялась книжная деятельность: там переводились на славянский язык многие греческие книги. Отчасти этому способствовало раннее появление славянских монастырей. Уже в XI в. был основан первый русский монастырь, в XII в. – сербский, в XIII в. – болгарский. А в XIII в. в списке имущества русского монастыря Ксилургу (буквально – обитель плотников) упоминались русские книги: апостолы, ирмологии, синаксары, минологи, номоканоны. Со временем высокие традиции монашеского подвижничества и утонченной учености на Афоне сделались образцом для подражания не только на Руси, но и во всем православном мире.

Не меньший интерес у путников вызывала и Святая гора Синай, где согласно Священному Писанию сам Господь заговорил с пророком Моисеем из горящего, но несгорающего Тернового куста (так называемой Купины Неопалимой) и дал скрижали Закона – знаменитые 10 заповедей, повелев устроить переносной храм Божий – скинию. Он был посвящен Преображению Господню. Сегодня там расположен Синайский монастырь святой великомученицы Екатерины. Согласно Житию, Екатерина жила в Александрии в IV столетии. Это была умная и образованная девушка, отказывавшая всем женихам, потому что не могла найти достойного стать ее супругом. Но она была язычницей. Однажды во сне ей явилась Матерь Божия с Младенцем на руках, но когда Екатерина захотела заговорить с Иисусом, Младенец отвернулся и сказал, что не желает разговаривать с такой глупой и некрасивой девицей. Екатерина проснулась в недоумении и обратилась к христианскому священнику за объяснением сна. Вскоре Екатерина приняла крещение и было ей одно откровение. Снова Младенец, но уже улыбаясь, сидел на руках Матери, ласково говорил с ней и протянул ей обручальное кольцо. Девушка проснулась с кольцом на пальце. В воспоминание об этом событии иноки монастыря, вынося из алтаря для поклонения мощи святой Екатерины, дарят каждому из паломников кольцо с ее именем.

В дни гонения на христиан Екатерина была вызвана на суд к императору Максимиану. В присутствии государя она смело вступила в философскую полемику со знаменитыми языческими философами и посрамила их своей речью. Разгневанный царь приказал обезглавить мученицу. Прошли века, и инокам обители Купины Неопалимой было откровение от ангела – прийти и взять мощи святой, находящиеся на вершине. Иноки поднялись на гору и обрели там мощи. Ныне они бережно хранятся в алтаре храма, в белой мраморной раке.

Каждая эпоха вносила свои коррективы в паломнические маршруты и географию христианских святынь. Византийский период привел к сосредоточению новозаветных святынь и мощей святых в Константинополе; эпоха крестовых походов ХII-ХIII вв. характеризовалась разграблением реликвий и безудержным их вывозом в страны католической Европы: сначала из Святой земли, а затем, с 1204 г., из захваченного рыцарями-крестоносцами Константинополя. Православное отношение к святыням было иным. В ходе многочисленных хожений русских паломников в Иерусалим и другие священные для христиан места, ни одна из святынь не была ими похищена или захвачена, только получена в благословение. Уважение к христианскому Востоку – колыбели русского монашества, откуда пришли на Русь православная вера и ученость, – стало характерной чертой русского средневекового сознания: на протяжении многих веков наше отечество неизменно поддерживало православие в Святой земле и духовно, и материально, и дипломатически.

Между тем отношение к паломничеству со стороны властей и церкви не всегда было однозначным. Князья, владельцы феодальных вотчин, выступали против хожений. Церковь беспокоило распространение неверных слухов о чужих краях, т.е. то, что странники пересказывали легенды и апокрифические сочинения, с которыми знакомились во время своих путешествий и которые противоречили признанным церковным догматам и установлениям. Еще в IV в. Григорий Нисский и некоторые другие отцы церкви ополчились против паломников. На соборе 1276 г. в Константинополе хожения были осуждены. Однако вскоре путешествия для поклонения святым местам стали рассматриваться христианскими иерархами как богоугодное дело.

Вместе с тем, сдерживая стихийные и бесконтрольные странствования, русская православная церковь поддерживала духовные устремления паломников. Она организовывала приюты для странников, включала их в особое число "церковных людей", которые учитывались церковью, подлежали ее суду и по возвращении поступали под ее призрение.

Духовные нити, связывавшие Русь с православным миром, продолжали сохраняться и в условиях установления монголо-татарского ига – одного из самых трагичных периодов в истории Руси. Возможности для хожений резко сократились, но все же не прервались. Особое значение приобрели церковные связи.

Христианство стало одним из важнейших факторов собирания русских земель. В эпоху удельной раздробленности только православная церковь могла придать всем явлениям общерусскую значимость. Одним из ее самобытнейших достижений можно назвать паломничество и, в частности, появление в русской книжной письменности так называемой литературы "Хожений".

Мирское и монашеское подвижничество заставляло путешественников задумываться о судьбе Руси, ее народа и князей, рискуя отправляться в далекую Палестину, Византию, на Афон и Синай, чтобы там молиться о благополучии родной земли и нести свет православия своим соотечественникам. Так в недрах русской духовности закладывались основы того, что мы называем сегодня Святой Русью. Христианский Восток и в начале XXI столетия притягателен для русских. Многие стремятся попасть туда, прикоснуться к святыням православного мира, которые бережно хранятся. Но эти земли переживают не лучшие времена. Из-за политической и военной нестабильности в регионе вновь складывается непростая ситуация вокруг Иерусалима, Вифлеема и других восточных городов. Но все же главное остается – Россия и христианский Восток, как и тысячу лет назад, рядом. Невидимые нити православной веры, молитвенного общения и культурной близости, которые своими корнями уходят далеко в глубь веков, невозможно разорвать. Ныне, когда в России восстанавливаются храмы и начинает возрождаться паломничество, мы ощущаем особую значимость и притягательность того, о чем писали когда-то наши далекие соотечественники – авторы средневековых хожений.