Юрий Пуздрач - История российского конституционализма IX–XX веков

«Разумные люди полагают, что Петр не успел бы провести свои реформы, если бы имел дело с более опытным духовенством, которое пользовалось в народе большим уважением и умело бы располагать общим мнением в свою пользу» (Брикнер А. Г. История Петра Великого. М., 1996. Т. 2. С. 242).

Царь обезглавил русскую православную церковь после смерти патриарха Адриана в 1700 г., оставив патриарший престол незанятым и создав органы временного управления церковью. Это было очень важное решение Петра на пути к еще большему укреплению самодержавия, ибо сильный и мужественный патриарх еще мог бы противодействовать светской власти. Во всяком случае, в истории есть такие примеры.

Органы государственно-церковного управления в допетровское время представляли собой церковные приказы (патриарший разряд, приказ церковных дел, патриарший двор) и монастырский приказ, который был учрежден Земским собором 1643–1649 гг. для суда над самими церковными властями. Дела такого рода были изъяты из ведомства большого дворца (см.: Владимирский-Буданов М. Ф. Обзор истории русского права. С. 204).

Духовный регламент был составлен в 1719 г. под руководством епископа Феофана Прокоповича и под личным надзором Петра.

См.: Духовный регламент// Законодательство Петра I. M., 1997. С. 544.

В литературе описан случай, когда царь, присутствуя на собрании церковных иерархов, обнаружил их желание иметь патриарха. Петр вынул из кармана Духовный регламент и голосом, не допускавшим возражений, произнес: «Вы просите патриарха, – вот вам духовный патриарх». Другой рукой он извлек из ножен кортик, ударил им по столу и, обращаясь к недовольным, добавил: «А противомыслящим вот булатный патриарх» (цит по: Павленко Н. И. Петр Великий. М., 1998. С. 553).

В рамках регламента в 1721 г. была учреждена Духовная коллегия, позднее преобразованная в Священный синод. Таким образом, единоличное управление церковью московским патриархом заменялось соборным коллегиальным правлением, которому было поручено ведать текущими церковными делами и осуществлять контроль за деятельностью духовенства, кстати не только православного. Ему были подчинены также иноверческие церкви (лютеранская и католическая) и отчасти нехристианские исповедания. В 1723 г. Синод был признан антиахийским и константинопольскими патриархами.

Обер-прокурор становился, с одной стороны, представителем государства в Синоде, с другой – представителем псевдособора и псевдопатриарха. Эта бюрократическая схема, по существу, устранила возможность эволюционных отношений между церковью и государством.

Духовный регламент. С. 542.

Там же. С. 541–542.

Там же. С. 540.

По мнению отдельных историков церкви, такому пониманию своего положения Петра научили протестанты; так, говорят, в Голландии Вильгельм Оранский советовал Петру сделаться «главою религии», чтобы быть полным господином в своем государстве (см.: Доброклонский А. Руководство по истории Русской Православной Церкви. Вып. 1. С. 188–189).

Синод как глава церковного управления номинально состоял из небольшого числа лиц, приглашаемых и увольняемых по воле государственной власти. Его права определялись как «равнопатриаршеские». Между тем значения слов «соборность» и «коллегиальность» не тождественны. Здесь наблюдается явная подмена понятий, в результате чего «равнопатриарший» Синод определяется так же, как «постоянно действующий собор». Именно на этом основании поместные соборы в России не собирались двести лет. Синод, таким образом, заменил не только патриарха, но и поместные соборы русской православной церкви.

Позже положение об императоре как религиозном руководителе вошло в содержание акта Павла I о престолонаследии от 5 апреля 1797 г., где император прямо называется главой церкви: «Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния».

В это время западноевропейская интеллигенция начинала увлекаться французской философией, отдельные представители которой отвергали христианство, проповедуя деизм (Вольтер), или признавали за ним только политическое (Монтескье) и нравственное (Руссо) значение, не признавая вполне его догматического учения, отрицали веру в чудеса, откровение, божественность Христа и т. д. Увлекаясь материей и ее движением (Гольбах и др.), они забывали о духовном; вместо христианской морали, основанной на любви и самоотвержении, проповедовали или одно себялюбие (Гельвеций) с чувственными наслаждениями (Ла-Метри), или деятельность, согласную с природой человека (Руссо); высмеивали духовенство как невежественное сословие, препятствующее успехам цивилизации, ненавидели монашество, с его подвигами воздержания; требовали полной терпимости для всякого рода религий (см.: Доброклонский А. Руководство по истории Русской православной церкви. С. 319–320).

Это правило соблюдалось не очень строго, и лишь в 1860-х гг. государство добилось того, что число получающих жалованье священников соответствовало числу действующих приходов.

По мысли Вольтера, религия – это узда для народа, и «если бы не было Бога, то Его нужно было выдумать», чтобы держать народ в повиновении.

См.: Соловьев С. М. Соч. Т. 13. С. 192–196.

См.: БрикнерА. Г. История Екатерины Второй. М., 1996. Т. 3. С. 114.

См.: Русский архив. 1864. С. 587–588.

В XIX в. многие монастыри были восстановлены, к 1900 г. в стране имелось более 828 монастырей и 58 283 монаха и послушников обоего пола (см.: Зырянон П. Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М., 1999. С. 19).

Активность Павла относительно старообрядцев приводит к изданию Указа, разрешающего им строить церкви во всех епархиях России. С 1800 г. это разрешение распространяется и на Москву, где также создаются старообрядческие общины.

«Регламентом» допускалась практика старинных выборов прихожанами своего клира. Очень часто прихожане сами выбирали себе в священники какого-либо мирянина и представляли его архиерею для наставления. От кандидата кроме грамотности требовались определенный возраст (не менее 30 лет, а для дьякона не менее 25 лет) и определенные нравственные качества: отсутствие пристрастия к пьянству и игре в зернь, судимости за уголовные преступления и т. п. Приходская община обязывалась доставлять избранному ею священнику известное количество съестных припасов, пахотной земли и лугов. Но духовенство кафедральных и соборных церквей не подлежало выбору мирян, а назначалось непосредственно высшей духовной властью и получало на свое содержание ругу – определенное жалованье и довольствие из казны, а также земельные наделы или разные церковные доходы и пошлины. Однако со временем эта практика совершенно исчезла (см.: Иловайский Д. Царская Русь. М., 1996. С. 411–412).