Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию

Шйамасундара даса: Александер - философ эмерджентной эволюции. Для него внешние объекты обладают бытием независимо от сознания. В отличие от многих других философов, Александер в своей философии нео-реализма утверждает, что нечто может существовать, даже будучи недоступным восприятию.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Бог существует независимо от того, воспринимаем мы Его или нет. Бог - изначальный творец, и так же как у каждого здесь есть свой отец, так и все живые сущности изначально происходят от изначального отца. Отец есть. Факт остается фактом, независимо от того, доступен он восприятию или нет. Вы может быть никогда не видели моего отца, однако знаете, что он у меня есть. Вовсе не обязательно видеть его непосредственно, чтобы убедиться, что он существует. Раз я есть, значит тут не обошлось без моего отца. Это понимает и признает каждый. Поэтому люди спрашивают: «Как зовут вашего отца», а не «Есть ли у вас отец?». Исходно предполагается, что у тебя есть отец, даже если он недоступен непосредственному восприятию.

Шйамасундара даса: Александер использует пример дома: знаете вы о нем или нет, сам дом есть реальный объект, не зависящий от нашего знания о нем. Он обладает реальным, объективным бытием.

Шрила Прабхупада: Да, что касается предположения, признавая себя вечными, вполне естественно допустить, что у нас есть вечный дом, вечная обитель. То есть обратно домой, обратно к Богу. Когда люди спрашивают: «Где вы живете?», - они имеют в виду место вашего жительства. Ваш нынешний адрес может не совпадать с местом вашего жительства, но одно несомненно - где-то мы должны жить. Может быть никого и не интересует, где я живу, но все знают, что я должен где-то жить.

Шйамасундара даса: Александер полагает, что наше сознание объекта дает нам лишь ограниченное видение. Когда мы меняем свою позицию, меняется и наше видение вещей. Если я вижу стол, это значит, что стол имеет объективную реальность, но это не есть просто мысленный образ.

Шрила Прабхупада: Да, вы не можете говорить, что стол просто мысленный образ. Если кто-нибудь ударит вас этим столом, у вас пойдет кровь. Это не просто в уме.

Шйамасундара даса: Александер тоже заявляет, что даже иллюзии и галлюцинации изначально вполне реальные объекты. Если я смотрю на веревку и думаю, что это змея, эта иллюзия змеи - реальность.

Шрила Прабхупада: Змея существует в реальности, иначе как образ змеи мог возникнуть в нашем воображении? Я могу по ошибке принять веревку за змею - это неважно. Важно то, что в реальности существует.

Шйамасундара даса: Для Александера, ум никогда не создает ничего нового, а только переставляет вещи. Так как все уже существует, не может быть и речи о создании чего-либо.

Шрила Прабхупада: Да, вы не можете ничего создавать. Вы можете только преобразовывать. Этот стол есть не что иное, как дерево. Древесина - не мое творение, она существовала до этого. Я лишь придал ей форму, которая называется столом. Говорится, что нужда - мать всех изобретений. Когда мне нужно на чем-нибудь сидеть, я изобретаю стул.

Шйамасундара даса: Некоторые философы доказывают, что человек изобрел Бога, потому что ощущает потребность в Нем.

Шрила Прабхупада: Не изобрел. Он знает Бога. И это совершенно естественно. Любой здравомыслящий человек задается вопросом: «Кто первоначальный отец?». Не может быть и речи об изобретении первоначального отца. Любой может понять, что существует первоначальный отец с помощью философского поиска. Веданта-сутра утверждает: джан мади асйа йатах. «Бог - первоначальный отец всех». Изобретение - это нечто такое, что я создал и чего не было до этого, а открытие - это, когда я обнаруживаю нечто уже существующее. Практически, и то и другое передает одну идею, потому что ничего нового нет. Но Бог - это открытие. Об изобретении не может быть речи.

Хайагрива даса: В своем основном труде «Пространство, время и Божество» Александер пишет: «Религия опирается на метафизику, дабы оправдать убежденность в реальность своего объекта (Бога); философия опирается на религию, дабы оправдать наречение обладателя божественности религиозным именем «Бог». Поэтому оба метода подхода дополняют друг друга».

Шрила Прабхупада: Мы уже неоднократно говорили, что философия без религии - спекулятивные размышления, а религия без философии - сентименты. Желателен их союз. Бхагават-гита - это синтез религии и философии. Религия объясняется в ней в категориях поклонения Богу, а философия разбирается в категориях бессмертия души и прочее. Таким образом, Бхагават-гита - это наивысший синтез религии и философии.

Хайагрива даса: Если религия подобна голоду, то Бог - это пища для голодного. Александер пишет: «Этот религиозный аппетит может зашевелиться в нас либо под непосредственным воздействие мира, имеющего склонность к божественному, либо может вначале ощутиться нами как потребность нашей природы…»

Шрила Прабхупада: Мы ищем любви к Богу, начиная со своего собственного тела. Мы любим это тело, потому что живем в нем, и пока живая душа находится в нем, тело представляет ценность. Живая душа имеет ценность, поскольку является неотъемлемой частицей Бога. Из Бхагават-гиты мы также понимаем, что в этом теле живет еще и Бог. Таким образом, в теле есть два кшетра-джна: тот, кто знает индивидуальное тело, и другой, кто знает все тела. В конце концов, можно прийти к выводу, что любовь, общество, дружба, община и национализм столь привлекательны для нас, потому что Верховная Живая Сущность, Бог, находится в нашем теле и во вселенной. И когда все это достигает своей высшей точки в любви к Богу, мы обретаем совершенство. Мы ищем любви к Богу, но движемся постепенно, с одной ступени на другую.

Хайагрива даса: Александер пишет: «Тщетно надеяться, что, определив Бога в концептуальных категориях либо как совокупность реальности, либо как совершенное существо, либо как первопричину, либо каким-то иным способом, мы сможем установить связь между этим существом и остальной частью нашего опыта. Мы начинаем лишь с абстракции и кончаем лишь абстракцией. В природе не существует никакого доказательства бытия Бога, если имеется в виду Бог, который служит объектом поклонения».

Шрила Прабхупада: Мы можем понять, что Бог присутствует в природе, и мы, конечно, можем увидеть Его присутствие в ней. Нетрудно понять, что земли, моря и воздух - все это имеет владельца. Можно быть неспособным увидеть владельца вселенной, но даже из нашего нынешнего опыта обладания нетрудно понять, что должен быть высший владелец. Бог - владелец солнца, луны и самого неба. Ведическая литература называет луну умом Бога, солнце - Его очами, землю - пищей Бога, а воду - Его семенем. Это начало безличного сознания, но нам следует понять, что за всем этим стоит личность. Хотя мы никогда не видели губернатора Гаваев, нетрудно понять, что он есть, видя различные правительственные учреждения. Так же, пока мы не обладаем квалификацией, чтобы видеть Верховную Личность Бога, мы можем понять, что это Его рука, это - Его сердце, Его ум, Его глаза и так далее. Но, обретя необходимые квалификации, мы сможем увидеть Его лично.