Уилл Хант - Подземный мир. Нижние этажи цивилизации

ВЕЧЕРОМ МЫ С ХОЛЛИ сидели за садовым столиком на заднем крыльце ее исследовательской станции. Воздух был тяжелым и влажным, горящая цитронелловая свеча бросала на наши лица мерцающие оранжевые отсветы. Мы говорили о нашей вылазке в Актун-Туничиль-Мукналь, рассуждая о нашем походе по следам майя, о том, что увлекало во мрак их, а что — нас.

«Мы испытываем потребность в священном, — заявила Холли. Она сделала большой глоток воды. — Мы все желаем искать и обрести Бога, или богов, или духов, или магию, — разница в названии. Это врожденное свойство человека».

Наш вид всегда отличался склонностью к мистике. «Человек по устройству своему есть религиозное животное», — писал Эдмунд Берк в XVIII веке. До сих пор ни этнографам, ни историкам не известно человеческое общество, не придерживавшееся религии в той или иной ее форме. В наши дни лишь немногие эволюционные биологи, теологи или ученые-когнитивисты возьмутся отрицать, что духовные стремления заложены в человеческой природе, что это ее неотъемлемая часть. Сотни тысяч лет назад наши предки получили головной мозг с мощным, активным неокортексом, который позволил нам иметь мысли, недоступные другим представителям царства животных. Мы размышляли над собственным существованием, вынашивали идеи, лежащие за пределами нашего концептуального представления, и устанавливали взаимосвязи между понятиями вне нашего тактильного и зрительного восприятия. Перемещаясь по планете, мы отдавали массу энергии и ресурсов религии: сочиняли красивые молитвы, создавали церемониальные танцы в честь богов и духов, строили гробницы для наших предков, возводили соборы со шпилями, стремящимися в небо, и выкапывали крипты, уводя их глубоко в землю. Желание прикоснуться к чему-то большему, чем мы сами, пишет британский религиовед Карен Армстронг, возможно, является «определяющей характеристикой человечества».

Именно этот импульс впервые заставил наших предков отправиться в подземелье. В темную доисторическую эпоху наши предки спустились в мрачные пещеры, чтобы вступить в контакт с миром духов. В древних космологиях разных народов пещера как раз представляет собой духовное измерение реальности. Спуститься в подземелье означало физически переместиться в мир иной — «мир, находящийся позади того, который мы видим глазами», как называли его бушмены. Подобно майя в Актун-Туничиль-Мукналь, наши предки из разных уголков мира проводили в темноте священные ритуалы, чтобы призвать сверхъестественные силы.

По словам Холли, «удивительно, в какую древность уходит эта традиция». Она рассказала мне о пещере в местности Атапуэрка на севере Испании: там, в самом сердце «темной зоны», на дне вертикальной шахты глубиной сорок футов, команда археологов обнаружила горку человеческих костей. В Сима-де-лос-Уэсос, или Пещере Костей, как позже назвали это место, были обнаружены останки двадцати первобытных людей, относящиеся к периоду от 430 000 до 600 000 лет назад. Они жили задолго до того, как появился современный человек разумный. Посреди костей археологи обнаружили рубило, сделанное из мерцающего розового кварца — редкого минерала, привезенного с огромного расстояния; это придавало находке исключительную особенность. Археологи назвали находку Экскалибуром. Некоторые исследователи считают эту находку первым предметом сакрального назначения: архаичный ритуал, проводившийся в «темной зоне» в честь отправления в загробное царство.

Сегодня западная цивилизация утратила связь с землей. Мы просвещенное, индустриальное общество — люди науки и технологий, и наше восприятие действительности в основном базируется на здравом смысле и рациональности. В последние несколько сотен лет, начиная с трудов Декарта, Спинозы и других философов эпохи Просвещения, западная культура становилась всё более светской. Если у наших предков религия и следование культам занимали почти всё время жизни, то сегодня ей отведена отдельная сфера. «Современный человек, — пишет Элиаде, — забыл о религии».

Когда мы переступаем порог пещеры, на рациональном уровне мы, конечно, не верим в то, что покидаем земной мир и вступаем в обитель духов. В то же время мы идем буквально по стопам тех, кто верил в это. Мы опираемся на те же уступы, что и наши предки, мы нагибаемся, лезем и ползем, слышим эхо наших голосов и согреваем каменную стену своим дыханием — точно так же, как и они. На нашем пути в темноту мы невольно повторяем прежние ритуалы, иногда следуя древней «хореографии» каждым малейшим жестом. У нас то же тело и тот же разум, что и у наших предков; поэтому сегодня мы испытываем те же ощущения — тайны, волнения, потрясения, — что когда-то испытывали они. Наш рациональный ум объясняет эти переживания — с оглядкой на законы физики, доведенные за последние десятилетия до идеальных формулировок, — сменой биоритмов, активацией или подавлением различных частей нашей нервной системы. И всё же в глубине души, несмотря ни на что, мы ощущаем трепет. «Нет сомнений в том, что, когда мы находимся в темноте пещеры, — рассуждала Холли, — в нас что-то меняется. Мы оказываемся лицом к лицу с собой и можем взаимодействовать с миром так, как никогда прежде».

В процессе эволюции религии, как писал Роберт Белла, «ничто не теряется». В ходе истории мы формулировали новые философские и религиозные идеи, однако базисные структуры древних верований никуда не исчезали; они сохранились в потаенных уголках нашего сознания. Не исключено, что наша связь с пещерами является самой универсальной, фундаментальной, а возможно, и первозданной религиозной традицией. Она оставила в нас ощутимый след. Мы можем считать себя современными, цивилизованными, просвещенными, но стоит нам спуститься в пещеру — и мы чувствуем, как в нас шевелится что-то первобытное. Начинает работать древняя мышечная память, включается интуитивный, животный режим существования, — и столетия рациональности, науки, эмпиризма (по историческим меркам — весьма короткий период) мгновенно сметаются инстинктом и эволюционной адаптацией, действовавшими сотни тысяч лет. В пещерной тьме, писал Сенека, нельзя не почувствовать, как «душу охватывает религиозное беспокойство». Даже самый рациональный, самый закоренелый и убежденный атеист, вступив в «темную зону», понизит голос до шепота: где-то в подсознании он ощутит трепет, масштаб, тайну и признает, что это место священно. Возможно, мы больше не проводим в «темных зонах» пещер религиозные ритуалы и не помним уже возносимых когда-то церемониальных молитв, но в глубине нашего сознания живут их отголоски, как живет и интерес к древней космологии. «Некая форма оказывается источником первых грез и дает им направление», — писал Башляр [83] Башляр Г . Поэтика пространства / перевод Н. Кисловой // Башляр Г . Избранное: Поэтика пространства. М.: РОССПЭН, 2004. С. 203. — Примеч. переводчика . .