Клод Каэн - Турция до османских султанов. Империя великих сельджуков, тюркское государство и правление монголов. 1071–1330

Но разве не стоит наряду с этим упомянуть также о Кир Фариде, бывшем хозяине Калон-ороса, который стал тестем Кей-Кубада и от его имени правил Акшехиром? Или о Факхр ад-Дине Сивастусе (Себастосе), возможно бывшем вольноотпущеннике христианской матери Кей-Хосрова II, который фигурирует среди эмиров Рукн ад-Дина, и один из сыновей которого, Али, известен нам по надписи 671 (1273) года в Афьонкарахисаре? Можно вкратце упомянуть двух дядей Изз ад-Дина Кей-Кавуса – представителей местной знати, которые, прежде чем сопровождать его в Константинополь, будучи греками, увещевали его идти биться с монголами при поддержке туркменов, вопреки советам некоторых мусульман, которые, со своей стороны, поддерживали Рукн ад-Дина, хотя он был вассалом язычников-монголов.

Хотя тем, кто мыслит в духе более поздней истории, может быть, трудно в это поверить, факт остается фактом: вопреки всем конфликтам, на протяжении нескольких поколений отношения между турками и греками были, пожалуй, даже ближе, чем отношения и тех и других со своими единоверцами. Мы видели, что многие греческие мятежники искали помощи у турков, но я не думаю, что в истории Византии так же много случаев, когда они обращались за ней, например, к славянам, хотя те тоже были достаточно сильны и жили по соседству. С другой стороны, еще более удивительно, что те турецкие князья из Малой Азии, которым пришлось бежать за рубеж, очень редко находили убежище среди мусульман в Сирии, Месопотамии и даже в Иране, где правителями были турки. Напротив, в основном они бежали в Византию, а иногда в Армению или Киликию. (Есть записи о том, что потомок Кутлумуша жил в Византии!) Они были мусульмане, это верно, но в определенном смысле они сознательно или нет были интегрированы в то, что называлось Рим (Рум). Возможно, они стремились там доминировать, но, будучи его составной частью, они считали его своим домом в большей степени, чем традиционный Dar al-Islam, даже если находились среди неверных… Не заходим ли мы слишком далеко, выдвигая предположение такого рода, для которого в документах, очевидно, не существует явно выраженных оснований? Обдумывание установленных исторических фактов неизбежно приводит к тому, чтобы как минимум предположить это.

Отношения между турками и армянами, очевидно, были несколько иными, чем между турками и греками. Несмотря на то что армяне жили в Конье, где, между прочим, была таверна, куда они часто заходили, в большинстве своем они обитали в восточной части страны, где султаны обычно не жили и где за ними не стояло никакой политической силы. По этим двум причинам в политике Сельджукидов они играли меньшую роль, чем греки, но и трудности, с которыми армяне сталкивались, были меньше после того, как прошла первая волна грабежей. Несмотря на некоторое количество эмигрантов (в основном из Каппадокии) в Киликию, подавляющее большинство армян из восточной части Малой Азии остались там, а Эрзинджан был большим армянским городом. Они почти всегда вели себя как лояльные подданные и, если считали, что с ними обращаются разумно, даже оплакивали своих почивших суверенов. Как и в других случаях, здесь тоже не следует приписывать далекому прошлому сантименты, свойственные более поздним временам.

Что касается армянской церкви, информация далеко не полна. Точно известно, что главные центры церковной жизни находились в небольшом армянском государстве в Киликии, которое постепенно завоевывало независимость, и в северо-западной части Азербайджана, которой в XIII веке суждено было войти в состав христианского грузинского царства (где, однако, были другая церковь и другой язык). В то же время в турецкой Малой Азии армянская иерархия сохранилась. Из материалов синодов нам известно о существовании епископов Кайсери, Малатьи, Сиваса, Никсара и Гёксуна (Кукуса), последний временами переходил в руки армяно-киликийцев. В данном случае нет причин полагать, что они были нерезидентами, поскольку они не фигурируют в истории Киликии. Напротив, известно, что Ананий из Сиваса при поддержке султана Кей-Хосрова создал в противовес епархии католикоса свою епархию, просуществовавшую 25 лет. А католикос Иоанн VII, который жил в Румкале (Калъат-ар-Руме) на берегу Евфрата, поддерживал связи с владениями Айюбидов и Сельджукидов и в то же время, конфликтуя с Левоном I Киликийским, тоже обращался за помощью к Кей-Хосрову. Более того, сохранившиеся до наших дней рукописи своим шрифтом, а иногда и цветными рисунками свидетельствуют о продолжавшемся существовании монашеских культурных центров в Эрзинджане, Эрзуруме и других местах. От монгольского периода до нас дошла летопись, написанная в Сивасе. Арабские, сирийские и армянские надписи свидетельствуют о существовании врача-армянина и упоминают о том, что он лечил больных в караван-сарае, сохранившемся до наших дней к северу от Малатьи. Позже мы поговорим о важной роли, которую играли Эрзинджан и его епископы во времена монгольского владычества. Роль, которую играли его ремесленники, мы уже отметили.

Крохотную часть территории Сельджукидов (Данишмендидов) занимали монофизиты. Они были самыми арабизированными из всех христиан, их сородичи большей частью жили в арабских странах, и они одни довольствовались скромным общественным положением и не имели ни политических амбиций, ни государства, на которое могли бы положиться. Они a priory не могли создавать никаких проблем, и, хотя преследовать их не составляло труда, для этого не было никаких причин. Они радовались более ранним успехам арабо-мусульманских завоевателей, потеснивших Византию, и, не обладая армянским стремлением к величию, жили в более тесном симбиозе со своими турецкими хозяевами. В общем и целом, это с очевидностью следует из всей летописи их патриарха Михаила Сирийца и видно из высказывания относительно Масуда I, сделанного историком коптских патриархов Александрии, который сам, принадлежа к родственной церкви, получал от них информацию относительно «Рума». «Самую большую часть его подданных составляют греки, – пишет он, – которые, благодаря справедливости и хорошему управлению, предпочитают его власть». Согласно Михаилу: «Турки не имеют никакого представления о святых таинствах… они не имеют привычки интересоваться вероисповеданием и преследовать кого-либо по этому признаку…» Главная резиденция патриарха, монастырь Мар Бар-Саума, был расположен в горах на самом краю Восточного Тавра в районе, который долгое время был предметом спора между франками и армянами из Эдессы. Позднее эта территория переходила то к мусульманам, управлявшимся из Алеппо, то к Данишмендидам, и некоторым из епископов приходилось часто менять хозяев с политической точки зрения. На территории, принадлежавшей собственно Сельджукидам или Данишмендидам, есть записи о монофизитских епископах в Малатье, Арке, Эльбистане, Цамандосе и Кайсери. Сам Михаил Сириец поддерживал близкие отношения с Кылыч-Арсланом II. Последний посещал его, обсуждал вопросы религии с учеными людьми, а позже получал от него письма. И это доставляло ему удовольствие, как и то, по его собственным воспоминаниям, что турки отвоевывали земли у Византии. Факт тем более удивительный, если учесть, что он был одним из наиболее развитых умов своего времени, поддерживал отношения с другими церквями и больше всего тяготел к христианскому экуменизму. Михаилу удалось полностью восстановить монастырь Мар Бар-Саума (кстати, он пользовался налоговыми льготами), а также кафедральный собор в Малатье. Этот город и Мар Бар-Саума оставались живыми центрами сирийской монастырской культуры, где до Михаила жил историк Дионисий Бар-Салиби и где одно время жил величайший и последний монофизитский ученый Средневековья Бар-Эбрей (Абуль-Фарадж ибн Гарун). До нас дошло украшенное цветными рисунками сирийское Евангелие, сделанное в Малатье примерно в 1200 году. Тщательные исследования, без сомнения, позволили бы обнаружить, что есть и другие сирийские рукописи, написанные в сельджукской Малой Азии, как и в случае с некоторыми армянскими манускриптами.